《史记》云：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”又云：“渊深而鱼生之，山深而兽往之，人富而仁义附焉。”说明了衣食财货充裕，是人民生活的基本条件，民生达到一定的水平后，方能利于施行道德层次的教化。

　　财富是一种福报，所谓“君子爱财，取之有道”，佛法当中的“取财之道”，即是八正道当中的“正命”，以正当、不违背因果的方法来赚取钱财、维持生命。不违背因果，除了不违犯国家法律，更不可杀生害命，或者对社会有不良善的影响，如此便可称之为清净的职业。有一份清净、正当的职业，再加上积极、努力的工作态度，以“敬、慈、和、真”的原则来做人做事，事业必定能够成功，财富也定能丰足。

　　一般人都认为钱财多多益善，但财货运用不当，很容易招来祸害，所以钱财不是罪恶，而在于人心。晋朝有一位钜富名叫石崇，他富可敌国，拥有许多奇珍异宝，甚至还把皇帝所拥有的财宝比了下去，因此，他终日耽溺于财色之中。最后，遭人妒害，引来了杀身之祸。

　　战国时代的巨商吕不韦，将钱财投资到政治上，官拜秦朝丞相，却因为财大势大，为秦始皇所忌，最终饮鸩而死。前者贪女色，后者贪权势，两位求财的因心皆不正，最终都导致了丧身失命的苦果。故寒山子有云：“贪人好聚财，恰如枭爱子，子大而食母，财多还害己。”若人贪著名利财色，只为了满足个人眼前的私欲，终将自食恶果，一如枭母为子所食一般。

　　所谓“君子富，好行其德；小人富，以适其力。”“仁者以财发身，不仁者以身发财。”君子不因贫困而忘失德行风范，如孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。而君子在得志之时，必将恩泽惠施于人，不会如同小人专擅私欲。所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”，仁人君子求取财富的目的，是为了大众的富乐，因此更显发其宽大慈仁的心量与德行。

　　宋代名将范仲淹，平生乐善好施，在尚未显达之前，经常周济贫苦或贤明之士，而当他身居朝廷要职时，用俸禄购置了一千亩良田，取名为“义田”，以义田的收成来照顾全族的人──每天都发予粮食，每年都给予衣服，凡是有嫁娶或丧葬，还会特别补助；另外，曾经出仕为官而今在家待职者，也会给予补助，若是恢复官职，才停止发放。他甚至挑选了族中年长而且贤明的人来专司会计，专门管理这些善款的帐目。范仲淹从事慈善之举，一直到他去世，前后长达三十年。他虽然官位很高，俸禄丰厚，但一生勤俭朴实，留下了慈仁济世的家风给子孙。而他的后代子孙，依旧力行义田的制度，持续惠施大众，真正是承继了范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的遗志。

　　导师　^上惟^下觉大和尚曾开示：“人生有五种层次：物质生活、精神生活、道德伦理生活、功德善法的生活、心灵生活。”有了财富，人们首先想到的就是满足物质生活，再进一步提升到精神生活，有艺术、休闲、运动等方面的调剂。再提升，则有“忠孝仁爱信义和平”的道德观念，涵养更为丰沛，如范仲淹的义田制度，即是扩展仁爱之心的善行义举。然而，这些尚属于世间善法的范畴。若能提升到功德善法的生活，勤修六波罗蜜、广集福慧资粮，积累功德法财。最后了达所修的一切善法、福报，亦是生灭的，只有这念心不生不灭，是永恒的存在，而能“修一切善，不执一切善”，这念心始终保持清楚明白、如如不动，这就是修行追求的最高层次──心定如大地、心净如止水、心明如皎月──这就是心灵生活的最终目标。

　　古德云：“知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅槃第一乐。”对于财富能够知足、淡然，即是真正的富足。若能进一步发大乘心，观众生苦、发菩提心，不仅不执着财富，且积极布施，为众生而难行能行、难忍能忍，就是真正的菩萨行。如佛陀过去生中曾为能施太子，为了满足一切众生之所需而入大海求宝，精进不懈。行者若能效法能施太子，世世生生不疲不厌，行善不执着善、施而无施，定能究竟契入菩提、涅槃，圆满自性当中无量无边的功德法财。