《佛說四十二章經》云：「財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」當今社會有許多強盜、綁票、緋聞等事件，大部分都是為了財、色，而招致身敗名裂的下場。古人亦云：「人為財死，鳥為食亡。」對於財色過度的貪愛，如墜萬丈深淵，無法自拔。所以更應理智看待，如何善用「它」，而不被「它」所縛，是現代人應正視的一門功課。

　　「財」在科學昌明的現代，有人埋怨它是罪惡的淵藪，其實，人心「貪得無饜」，才是真正的罪魁禍首。子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」孔子教導弟子，君子不會因為一生的貧富貴賤，而違背了仁義道德。古云：「君子愛財，取之有道。」佛法也提到，就生產事業而言，取得財富的方法，第一要不違背政府法令的「正業」。第二則是不違背佛所說的道德及因果的行業。能依著這兩個原則從事商業行業，本分內應得的，可以取用；本分以外的，一毫也不取。如此，不但沒有過失，而且還有功德。

　　如何善用財富呢？財富的累積，本身並不是一種罪惡，而是如何運用。假使以累積的財富用來布施行善，就是無量的功德。佛陀曾經對在家弟子開示理財的四個原則：在家弟子應該將收入的四分之一作為日常所需之用；第二個四分之一發展事業；第三個四分之一作為臨時急用；第四個四分之一，行善、布施、供養、救濟。假使人人都能本著四分法來理財，社會必定安定、祥和。

　　《阿含經》裡有一段故事：有一位國王出宮巡視人民的生活，到了城中，放眼望去多是富麗堂皇的樓房和熱鬧的市集，國王心想：「我的國家真的很富有，百姓生活得很好，物資又豐富。」為了進一步了解，於是找了一位全國最富有的長者，詢問長者擁有多少財產？長者回答道：「內外財產總共四千億。」國王又問：「我的國家財產也只有四千億，為什麼您能擁有四千億呢？內外又是什麼呢？」長者回答：「我外在的財產有一千億。我能擁有這些財產首先要感恩您，因為在您的國土上，我能自由地從事貿易；還要感恩人民，因為他們提供我有形的財產；我也要感恩我的眷屬、奴僕，因為他們為我努力付出。所以，我有形的財產是來自貿易、人民、國家，合起來有一千億。」

　　長者又說：「另外的三千億是內在的、無形的。因為佛陀的莊嚴、慈悲與智慧，豐富了我的心。我『以佛心為己心』，慈民愛物、無我無私，價值一千億；此外，『口中有法』，常說柔和、善順的好話，又有一千億的價值；還有，我天天『身行好事』，布施、行善，自耕福田，才能自得福緣，也值一千億。所以，我的人生內外財產共有四千億。」

　　這個故事告訴我們，只要「心中有佛」、「口中有法」、「身行好事」，就是我們內在的豐富財產，而且是取之不盡、用之不竭的。

　　古德云：「貧賤憂戚，是我分內事，當動心忍性、靜以俟之，更行一切善，以斡轉之；富貴福澤，是我分外事，當持盈保泰，慎以守之，更造一切福，以凝承之。」有的人一生錢財不虞匱乏，這是一種福報。另一種人一生窮困潦倒，欲改變命運，則應廣行布施、慈悲一切眾生。沒有外財（錢財），則可布施內財（體力、時間），乃至於行種種善法，不但現世增福，亦為來世種下富貴安康的善因。進一步，修一切善而不執一切善，這一念心始終安住於無求的清淨心，更是功德再增功德，福報再增福報。如此，才是真正的「理財」之道。