《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

　　初初讀到《金剛經》這段序文，敘述一段生活上的翦影，卻是最平常的事。原來，佛也有食、衣、住、行的需要，與一般人一樣。很多人會感受到，經文表達出世尊在日常生活中的平實，既安詳、自然又合宜。

　　這段經文會讓人反思的是──「道本平常」。我們在做這些事的時候，是不是也能和這段經文一般，不加上任何的造作，不夾雜任何莫須有的情緒？同時，也讓我們進一步思惟「老實修行」的重要。

　　「次第乞已」，是指出家人托缽化緣時沿門乞食，並且不過七家，雖只是事相上的規矩，但講的道理是「心行平等」。

　　「次第乞已」的緣起，要從世尊的兩位大弟子——迦葉尊者與須菩提尊者說起。他們各有度化的對象：迦葉尊者一向乞貧不乞富，而須菩提尊者則乞富不乞貧。二位的作法都是根據三世因果的道理，今世或富或貧，在於前世是否曾行布施；今世布施與否，也會決定來世的貧富。迦葉尊者欲令貧窮人有行布施、種善根、得福報的機會；須菩提尊者則看到富人也需要同樣的機會，才得以繼續累積福報。當時，大眾認為兩位都有道理，因此去請教世尊，世尊答覆：「他們雖都是發心利益眾生，但應當平等度化眾生，須菩提只度化富人，迦葉只度化貧人，都是心不平等。」從此以後，佛就定下比丘們進城托缽應不分貧富的規矩。

　　世尊對這兩位尊者的教誨，講到「心行」的細微處。發菩提心度眾生都是對的，但仍要注意到「心行平等」。這個公案及「次第乞已」這四個字，提醒我們反思如何依止「心行平等」的道理，覺察、覺照起心動念有無染著，乃至於日常生活中有無染著。

　　許多佛經的序文，說明佛陀頭放百寶光明，以大光明顯現三千大千世界。與會眾人因而發起殊勝心、慈悲心，或了解「苦、空、無常、無我」的道理，或契悟三昧、契悟菩提。在《金剛經》的這段序文中，佛也是在放光，這光是在「著衣持缽」中、在「次第乞食」中、在「還至本處」中、在「飯食、收衣缽、洗足、敷座而坐」之中。如經云「淨極光通達」，佛的一舉手、一投足，都和頂放光明一樣，都是這念心圓滿的顯現。梵文中的「如來」與「如去」，都是同一個字，本無分別。如如不動的這念心，「寂照含虛空」，如虛空一般，心念動時又何能有住？都是「無所從來、無所從去」。「隨立隨破」，這就是《金剛經》的智慧。

　　修行是老老實實地做日常中該做的事，若隨時隨地都能心行平等，沒有造作、沒有執取、沒有貪戀，不起分別，無有染著，直截了當，不拐彎抹角，行住坐臥都是「乘如實道來，乘如實道去」，如此便可大作夢中佛事，不會被妄念、煩惱所牽絆。若能如此，當下就是道，當下即是如來的境界。

　　當我們能在專注中得到一種平靜的樂趣，或能不費吹灰之力便順利完成一件工作，或心無旁騖地用完一餐飯時，就能稍稍體會「如來境界」。這是一個真真實實的境界，是如實的生命開展、是不離行住坐臥的大自在。這是可以實踐的，在《金剛經》中，佛已如是作證。