經云：「五欲是障道本，若不學斷，無由證聖。」《大般涅槃經》云：「譬如佞臣教王作惡，五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，譬如惡子，不受師長父母教勅，則無惡不造，不調五根亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。」當知五根攀緣而生五欲，造作惡業而有苦果，若要捨離苦果，須先斷棄五欲，方能滅除集因，苦果不生。出家修行之人想要與道相應，唯有在「五欲」境界現前時，起覺觀對治，切莫放逸、姑息，小疾不治終成大患。假令縱逸，從生至老，一無所得，不但辜負十方信施的護持，更辜負師長、常住的栽培、指導，錯失萬劫一生成佛作主的大好因緣。

　　佛經裡有一則公案：一日，佛陀與弟子外出行化，經過荒野無人處，看到溝邊散落著一罈黃金。佛陀告訴弟子：「那是毒蛇！」大眾並不明白其中含意，便跟著佛陀離開。過了一會兒，路過的農夫看到黃金，就興高釆烈地把黃金扛回家，認為是天降鴻福啊！此後，不但不去耕種，還大肆建造華屋，身穿綾羅綢緞，四處炫耀自己的財富。親友看到農夫一夕致富，紛紛向他借錢，然農夫貪吝不捨，一毛不拔，親友遂起惡心告到官府。豈知，前陣子國庫遭到盜賊搶奪，那一罈黃金正是盜賊逃跑時掉落在路旁的。農夫因為一念貪心，致使財產全數充公，身陷囹圄，命在旦夕。所以，佛陀說：「黃金如毒蛇！」然而，世間人往往不解此理，想盡各種方法累積財富，到最後妻離子散、家破人亡，仍然看不清這個真相。

　　過去有一個齊國人，與一妻一妾住在一起。每回丈夫出門，必定吃飽喝足才回來。妻子很好奇，問他是與哪些人一起吃喝？農夫總是得意洋洋地說，是跟城裡有錢有勢的人在一塊兒。妻子與妾很納悶，既然跟富貴人家在一起，為什麼從來沒有顯達的人物到家裡來呢？於是，妻子趁丈夫外出時，偷偷地跟在後面，看看他到底去了什麼地方？結果，走了一天，全城沒有一個人停下來與丈夫說話。妻子一直跟到了東城外的墳塜間，才看到丈夫竟向祭拜的人乞討剩餘的酒肉，坐在地上吃喝起來，吃得不夠，又四處張望，看看哪個墳上還有吃的。妻子回到家中向妾哭訴：「原來，丈夫是這樣吃飽喝足的，我們依靠一生的人，竟然是這種模樣！」此時，丈夫還不知道妻妾早就發現他的醜行，仍然以不可一世的樣子回到家中。這就是乞求富貴的醜態。

　　所謂「財色名食睡，地獄五條根」，眾生將自身繫縛其中而不知出離，主要的原因就是把外在的境界當成實有，把這個身體當成是我。由於執著為我，起我執、我所等邪見，因而産生貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，造作諸惡業，流轉生死。所以，首先要破除「我執」。平日靜坐思惟，這個臭皮囊是地、水、火、風四大假合而成，頭髮、皮膚、眼睛……屬地大，地大屬堅性，地大就歸地；淚水、唾液、血液……屬水大，水大屬溼性，水大就歸水；身上的熱量屬火大，火大屬暖性，火大就歸火；出入息為風大，風大屬動性，風大就歸風。這個色身無常變滅，虛妄不實，根本沒有「我」的存在，是空性。

　　我們的念頭也是如此，在剎那間流逝，《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」到底哪一個才是真正的心呢？前一刻才覺得喜愛的事物，經過因緣的改變，下一刻就棄若敝屣。我們貪著吃的、用的、穿的、住的；追求錢財、家庭、愛情、名望、權勢、健康……有哪一項是永恆不變的？有生必有滅，是不變的真理，如果起了貪著，必將受到無盡的苦惱。因此，不斷地思惟「無常、苦、空」的道理，當境界現前時就起觀行對治，假以時日，一念相應，定能看破放下五塵的染著。

　　「毋執去來之勢而為權，毋固得喪之位而為寵，毋恃聚散之財而為利，毋認離合之形而為我。」放眼將人世興衰看一回，則心機、妄念頓消。人生難得如爪上泥，短短數十年的光景，去除五欲的追求，所剩幾希！今生若不努力修行，跳脫五欲之牢籠，三途惡道之苦隨之而至，迨那時苦不堪言，後悔不早預修，為時已晚。子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」且看，追逐五欲之人，豈有滿足之時？「無求勝在三公上，知足常如萬斛餘。」有智之人，豈不謹慎待之！