经云：“五欲是障道本，若不学断，无由证圣。”《大般涅槃经》云：“譬如佞臣教王作恶，五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造，不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。”当知五根攀缘而生五欲，造作恶业而有苦果，若要舍离苦果，须先断弃五欲，方能灭除集因，苦果不生。出家修行之人想要与道相应，唯有在“五欲”境界现前时，起觉观对治，切莫放逸、姑息，小疾不治终成大患。假令纵逸，从生至老，一无所得，不但辜负十方信施的护持，更辜负师长、常住的栽培、指导，错失万劫一生成佛作主的大好因缘。

　　佛经里有一则公案：一日，佛陀与弟子外出行化，经过荒野无人处，看到沟边散落着一坛黄金。佛陀告诉弟子：“那是毒蛇！”大众并不明白其中含意，便跟着佛陀离开。过了一会儿，路过的农夫看到黄金，就兴高辨烈地把黄金扛回家，认为是天降鸿福啊！此后，不但不去耕种，还大肆建造华屋，身穿绫罗绸缎，四处炫耀自己的财富。亲友看到农夫一夕致富，纷纷向他借钱，然农夫贪吝不舍，一毛不拔，亲友遂起恶心告到官府。岂知，前阵子国库遭到盗贼抢夺，那一坛黄金正是盗贼逃跑时掉落在路旁的。农夫因为一念贪心，致使财产全数充公，身陷囹圄，命在旦夕。所以，佛陀说：“黄金如毒蛇！”然而，世间人往往不解此理，想尽各种方法累积财富，到最后妻离子散、家破人亡，仍然看不清这个真相。

　　过去有一个齐国人，与一妻一妾住在一起。每回丈夫出门，必定吃饱喝足才回来。妻子很好奇，问他是与哪些人一起吃喝？农夫总是得意洋洋地说，是跟城里有钱有势的人在一块儿。妻子与妾很纳闷，既然跟富贵人家在一起，为什么从来没有显达的人物到家里来呢？于是，妻子趁丈夫外出时，偷偷地跟在后面，看看他到底去了什么地方？结果，走了一天，全城没有一个人停下来与丈夫说话。妻子一直跟到了东城外的坟塳间，才看到丈夫竟向祭拜的人乞讨剩余的酒肉，坐在地上吃喝起来，吃得不够，又四处张望，看看哪个坟上还有吃的。妻子回到家中向妾哭诉：“原来，丈夫是这样吃饱喝足的，我们依靠一生的人，竟然是这种模样！”此时，丈夫还不知道妻妾早就发现他的丑行，仍然以不可一世的样子回到家中。这就是乞求富贵的丑态。

　　所谓“财色名食睡，地狱五条根”，众生将自身系缚其中而不知出离，主要的原因就是把外在的境界当成实有，把这个身体当成是我。由于执着为我，起我执、我所等邪见，因而产生贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，造作诸恶业，流转生死。所以，首先要破除“我执”。平日静坐思惟，这个臭皮囊是地、水、火、风四大假合而成，头发、皮肤、眼睛……属地大，地大属坚性，地大就归地；泪水、唾液、血液……属水大，水大属湿性，水大就归水；身上的热量属火大，火大属暖性，火大就归火；出入息为风大，风大属动性，风大就归风。这个色身无常变灭，虚妄不实，根本没有“我”的存在，是空性。

　　我们的念头也是如此，在刹那间流逝，《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”到底哪一个才是真正的心呢？前一刻才觉得喜爱的事物，经过因缘的改变，下一刻就弃若敝屣。我们贪着吃的、用的、穿的、住的；追求钱财、家庭、爱情、名望、权势、健康……有哪一项是永恒不变的？有生必有灭，是不变的真理，如果起了贪着，必将受到无尽的苦恼。因此，不断地思惟“无常、苦、空”的道理，当境界现前时就起观行对治，假以时日，一念相应，定能看破放下五尘的染着。

　　“毋执去来之势而为权，毋固得丧之位而为宠，毋恃聚散之财而为利，毋认离合之形而为我。”放眼将人世兴衰看一回，则心机、妄念顿消。人生难得如爪上泥，短短数十年的光景，去除五欲的追求，所剩几希！今生若不努力修行，跳脱五欲之牢笼，三途恶道之苦随之而至，迨那时苦不堪言，后悔不早预修，为时已晚。子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”且看，追逐五欲之人，岂有满足之时？“无求胜在三公上，知足常如万斛余。”有智之人，岂不谨慎待之！