孔子带着学生到鲁桓公庙参观时，看到一个很奇特的器物，外形是歪斜的，而且容易倾倒，孔子便问守庙的人说：“这是什么器物呢？”守庙人答道：“这是摆在座位右侧，提示警惕戒慎自满之用的器物。”孔子明白了，解释说：“我听别人提及过，这件珍宝乃是放置在君王座位的右方，提醒君王要时常保持戒慎之心的器物。当它中空时，是歪斜的，注水一半时，就正了；满水时，就会倾倒，称为‘欹器’。”

　　孔子转头对学生说：“注水吧！”学生们取水注入，半满时，果然正直了；全满时，便倒了; 空而无水时，则是倾斜的。孔子叹息说道：“世间万事万物也是如此，怎么可能会有满溢而不倾倒的呢？”子路请问个中道理，孔子回答：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯 ; 富有四海，守之以谦。这便是合乎谦抑而不自满的至理啊！”

　　古德云：“盖世功劳，当不得一个‘矜’字；弥天罪恶，最难得一个‘悔’字。”《论语》亦云：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已！”无论立下多少丰功伟业，心中一旦起了骄矜之心，便容易使他人心生厌恶。君王骄傲自满，臣子不服，容易以下犯上，是最大的恐忧，故以“欹器”自警，时时心怀谦让的美德。所谓“祸福无门，唯人自招”，慎其言行，不鲁莽，三思而后行，才是真正有智慧之人。

　　然而，“人非圣贤，熟能无过？”有了过失，能够知道自己的过失何在；进一步，“知过能改，善莫大焉”，能惭愧忏悔者，是最有勇气的人，古德云：“人生第一善行，惟勇于改过而已矣。”忏悔不是怯弱，而是勇敢地面对自己的不足，勇于承担自己的过失，如《六祖坛经》云：“改过必生智慧，护短心内非贤。”烦恼浮云，能因为一念忏悔之心而烟消云散，重现自性智光。真正的智慧，是看清事实的本质，不是一味地掩藏过失，为自己的不圆满找理由。

　　“欹器”在中空时是倾斜的，在过满时也会倾倒，唯有适中的水量才能使它正而不斜；就如同佛法所说的“中道”，去恶法、取善法，达到最高的境界，善也不执着，最后归于中道、归于实相，正如导师　^上惟^下觉大和尚所说的“中台五正明”之一“明时务，知进退”。

　　修行离不开日常生活，为人处世、应对进退，都要用智慧观照，该进不进，则错失良机；该退不退，则自取其辱。无论是进或退，没有一定的标准，只在于是否能够利益众生、是否能够达到弘扬佛法的目的？

　　世间的善恶，随着时间、空间、种族、文化的不同而有所差异。例如过去一夫多妻是权势与财富的象征，现在则是羞耻不欲人知的行为。可见善恶的标准不定，是相对比较而来，善恶既是如此虚幻不实，丰功伟业也是如此，没有人能立下最大的功劳，既然不是最圆满的成就，又有什么理由而骄矜自满呢？一旦执着了“我”立了什么功劳，就是偏一边，“欹器”就不能正了；倘若放下了对自己的执着，“功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省”，就是真正的智慧，就能拥有过人的勇气与谦卑的心量。

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”《六祖坛经》亦云：“自性建立万法是功，心体离念是德。”梁武帝一生造寺度僧，不计其数，达磨祖师却说“实无功德”，因为武帝修善却执着所修的善法，功德自然不存在，若能了达自性能生万法，一切法皆不离自性，心中无所执着，便是自性真功德。

　　古时的君王用“欹器”提醒自己谦抑不自满，修行人更当时时刻刻返照自心是否与“中道实相”之理相一致，找到万法之本源，一切功德自然应运而生。