「放下和空性」的道理，經常令人不解，甚至與自我觀念相衝突，因為人們總是想要擁有得更多。縱使明白「退一步，海闊天空」，我們仍然捨不得或放不下，只因害怕失去而一無所有。事實上，放下才能真正感到解脫、輕鬆與舒暢，這時才會了解心中的煩惱、垃圾，是多麼沉重的負擔。

　　美學大師蔣勳曾提及一件往事。七○年代，他赴法國留學，課餘時在旅行社打工當導遊。有一次在「米羅的維那斯」雕像前講解維納斯的故事時，突然有位台灣婦人用台語問他：「這是啥人的某？」剎那間蔣勳愣住了！面對表情惶惑的故鄉長者，她是那麼渴望地想知道，為什麼你們會欣賞一個幾乎裸體的女人？這簡直與她所認知的倫理道德完全相反，是難以承受的美！

　　這一句「大哉問」，後來成為蔣勳最大的感觸，他想：「我能不能和這些人講『美』是什麼﹖『藝術』是什麼﹖如果沒有辦法，那麼我在巴黎大學所學到的藝術知識、專業辭彙，都是假象、都是空的。」這個感觸，讓他放下學院派的姿態和腔調，清楚地知道自己要講述的對象是大眾；如何讓大眾懂一幅畫、了解一位畫家，成為他講述或寫作上的最大課題。

　　唐朝智閑禪師，生性聰敏卻參悟不得。一日溈山靈祐禪師對他提問：「如何是你父母未生前的本來面目﹖」智閑雖然多聞強記，卻無一句可答。他萬念俱灰，將所有的筆記燒掉，行腳後離群而住，精勤在心上用功終於徹悟本來面目。

　　號稱「周金剛」的德山大師，對自己註解《金剛經》的精心著作《青龍疏鈔》引以為傲，但在行腳的路上遇到賣燒餅的老婆婆提出大哉問：「問君買餅點何心﹖」周金剛也呆立半响答不出一句，心中慚愧、懊惱。後依老婆婆指引，親近龍潭禪師，放下自己執著的成就，在禪師的善巧點醒下，徹悟了本具的真心。

　　學佛是一種生命的回歸，是減法哲學。所謂「為道日損」，綜觀人的一生，總是追求著永不止息的欲望，然而，由渴愛、物質、表象所堆砌出來虛假的我，其中隱含著無常之苦，正是讓生命輪轉不息的業力。

　　佛法告訴我們，人人皆有本具的清淨覺性，這念覺性不生不滅，方是「真我」。如何才能找到真正的自己呢？佛陀在菩提樹下悟道，說：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、執著而不證得。」所以，修行不在為人生增加什麼，而在於放下多餘的塵勞與愛著；生活也不在衡量自己擁有些什麼，而是回歸純淨的本來面目，找到真正的人生意義與生命價值！

　　佛陀時代，有一梵志手執一束花要供養佛。佛說：「放下！」他放下手中的花，雙手合十，恭敬地準備聆聽佛陀的清涼法語。佛又說：「再放下！」梵志心當中感到很奇怪：「我這麼恭敬，雙手合十站在這裡，準備聆聽開示，為什麼佛要我把手也放下呢？」這時佛又說：「還要放下！」原來佛應機施教，要他把心中的念頭也放下，這時梵志即有所契悟。

　　《金剛經》中有一個譬喻，假使我們在生死的此岸，欲度過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸，那麼搭乘六波羅蜜的船筏是必要的。但是當我們到達了彼岸，就不需要扛著船筏走，只要把它放下即可。因此，經云：「法尚應捨，何況非法？」所以，修六波羅蜜之後，三輪體空，無能、無所，歸於本心，當下即在彼岸。不著有、無兩邊，這就是「無我」的解脫境界。

　　「放下」是修行的核心，既無所得、也無所取。「無所得」，是因本自具足；「無所取」，是要取而不著。俗話說：「事能知足心常泰，人到無求品自高」，人因知足而常樂，因無求而自在，所以，在人生的道路上，奉行放下的生活智慧，才能擁有自在灑脫的生命風光、才有究竟解脫的寂靜安樂！