“放下和空性”的道理，经常令人不解，甚至与自我观念相冲突，因为人们总是想要拥有得更多。纵使明白“退一步，海阔天空”，我们仍然舍不得或放不下，只因害怕失去而一无所有。事实上，放下才能真正感到解脱、轻松与舒畅，这时才会了解心中的烦恼、垃圾，是多么沉重的负担。

　　美学大师蒋勋曾提及一件往事。七○年代，他赴法国留学，课余时在旅行社打工当导游。有一次在“米罗的维那斯”雕像前讲解维纳斯的故事时，突然有位台湾妇人用台语问他：“这是啥人的某？”刹那间蒋勋愣住了！面对表情惶惑的故乡长者，她是那么渴望地想知道，为什么你们会欣赏一个几乎裸体的女人？这简直与她所认知的伦理道德完全相反，是难以承受的美！

　　这一句“大哉问”，后来成为蒋勋最大的感触，他想：“我能不能和这些人讲‘美’是什么？‘艺术’是什么？如果没有办法，那么我在巴黎大学所学到的艺术知识、专业辞汇，都是假象、都是空的。”这个感触，让他放下学院派的姿态和腔调，清楚地知道自己要讲述的对象是大众；如何让大众懂一幅画、了解一位画家，成为他讲述或写作上的最大课题。

　　唐朝智闲禅师，生性聪敏却参悟不得。一日沩山灵佑禅师对他提问：“如何是你父母未生前的本来面目？”智闲虽然多闻强记，却无一句可答。他万念俱灰，将所有的笔记烧掉，行脚后离群而住，精勤在心上用功终于彻悟本来面目。

　　号称“周金刚”的德山大师，对自己注解《金刚经》的精心著作《青龙疏钞》引以为傲，但在行脚的路上遇到卖烧饼的老婆婆提出大哉问：“问君买饼点何心？”周金刚也呆立半响答不出一句，心中惭愧、懊恼。后依老婆婆指引，亲近龙潭禅师，放下自己执着的成就，在禅师的善巧点醒下，彻悟了本具的真心。

　　学佛是一种生命的回归，是减法哲学。所谓“为道日损”，综观人的一生，总是追求着永不止息的欲望，然而，由渴爱、物质、表象所堆砌出来虚假的我，其中隐含着无常之苦，正是让生命轮转不息的业力。

　　佛法告诉我们，人人皆有本具的清净觉性，这念觉性不生不灭，方是“真我”。如何才能找到真正的自己呢？佛陀在菩提树下悟道，说：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想、执着而不证得。”所以，修行不在为人生增加什么，而在于放下多余的尘劳与爱着；生活也不在衡量自己拥有些什么，而是回归纯净的本来面目，找到真正的人生意义与生命价值！

　　佛陀时代，有一梵志手执一束花要供养佛。佛说：“放下！”他放下手中的花，双手合十，恭敬地准备聆听佛陀的清凉法语。佛又说：“再放下！”梵志心当中感到很奇怪：“我这么恭敬，双手合十站在这里，准备聆听开示，为什么佛要我把手也放下呢？”这时佛又说：“还要放下！”原来佛应机施教，要他把心中的念头也放下，这时梵志即有所契悟。

　　《金刚经》中有一个譬喻，假使我们在生死的此岸，欲度过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸，那么搭乘六波罗蜜的船筏是必要的。但是当我们到达了彼岸，就不需要扛着船筏走，只要把它放下即可。因此，经云：“法尚应舍，何况非法？”所以，修六波罗蜜之后，三轮体空，无能、无所，归于本心，当下即在彼岸。不着有、无两边，这就是“无我”的解脱境界。

　　“放下”是修行的核心，既无所得、也无所取。“无所得”，是因本自具足；“无所取”，是要取而不着。俗话说：“事能知足心常泰，人到无求品自高”，人因知足而常乐，因无求而自在，所以，在人生的道路上，奉行放下的生活智慧，才能拥有自在洒脱的生命风光、才有究竟解脱的寂静安乐！