網路時代來臨，科技產品推陳出新，在資訊發達、物質豐足的今日，現代人卻愈來愈不滿足、愈來愈不快樂，有憂鬱症狀的人愈來愈多，原因到底出在哪裡？

　　    存錢買了一個iPad，感覺很快樂，但第二代出來時，手上這種機型落伍了，快樂就消失了；好朋友聚在一起，感覺很快樂，一旦因小事反目，快樂就不見了；存了生平的第一桶金，但看到千萬、億萬的富翁這麼多，不知何時才趕得上，如何能快樂？好不容易升遷為科長，但是還想再往上爬，副理、經理、總經理何時能滿願？看似已經如意的事，卻還是不快樂，最大的關鍵便是「貪欲」。

　　「貪」由「貝」和「今」二字組合而成，本義作「物欲」。貝，是古代的錢幣，引申為亟思得財貨以為己有之意；今是現在、當前之稱。所以，「貪」是常思當前之利而務現在之得。

　　「欲」，本義作「貪欲」，人常貪而求遂一己之意、足一己之望，此貪心即欲。人之欲望如「谷」之虛受而不易滿；貪取之源，蓋起於「欠」少，兩個字加起來便是「欲」。我們常說欲望像無底洞，又常覺得身邊往往少一件東西；只看到眼前的利益、短暫的悅適、虛妄的聲名，便汲汲營營，甚至強取豪奪，不知道後面有種種惡果之報，這才是欲望與貪心的真實相貌。佛陀曾以燒香來比喻：「雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」欲之所驅，無法滿足，後得惡果，如何能樂？

　　《佛遺教經》云：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。」又說：「不知足者，常為五欲所牽。」痛苦的來源，是因為貪著色、聲、香、味、觸，財、色、名、食、睡等欲望。為了自己的五蘊之身，所求的財物、妻眷、地位、功名等，其實都是生滅的假相、無常的變化。將自己的快樂建築在如空中花、水中月般之虛妄，怎麼可能有真正得到的一日？那麼，在這世間上就沒有真正的快樂嗎？一般人都知道「知足常樂」，能知足的人，「雖貧而富」；少欲之人，「心則坦然，無所憂畏」。所謂「仁者不憂」，一個能仁之人，安貧樂道，如顏回般「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其懮，回也不改其樂」，那是因為他志於向學、樂於向道，這才是他所欲之處。

　　孟子也說「君子有三樂」：「父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」當心心念念非為自己，而是關心身旁之人，擴及天下，心量廣大，所謂「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」也。俗話也說「為善最樂」、「助人為快樂之本」，把眾生放在前面，把自己放在最後，從心中湧出無私的喜樂，是金錢所買不到的。

　　而修行人更要提升，追求出世間之樂。經云：「有身皆苦，誰得而安？」這個色身是一切痛苦的源頭，所以阿羅漢出離三界，云：「我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」解脫生死而為其樂。菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」以假有之幻事，廣度眾生，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，能覺悟有情，是菩薩之樂。佛則是「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，是真正的無欲自在。

　　眾生皆有佛性，皆當成佛。了達佛性本具，人皆有之，無論在任何境地，這念心皆能清楚明白，寂然不動，了了常知。安住在任何境界，都能不動於心，所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」，便能「隨所住處常安樂」。這真正的法喜，任誰都奪不走，才是真正的快樂。