网路时代来临，科技产品推陈出新，在资讯发达、物质丰足的今日，现代人却愈来愈不满足、愈来愈不快乐，有忧郁症状的人愈来愈多，原因到底出在哪里？

　　    存钱买了一个iPad，感觉很快乐，但第二代出来时，手上这种机型落伍了，快乐就消失了；好朋友聚在一起，感觉很快乐，一旦因小事反目，快乐就不见了；存了生平的第一桶金，但看到千万、亿万的富翁这么多，不知何时才赶得上，如何能快乐？好不容易升迁为科长，但是还想再往上爬，副理、经理、总经理何时能满愿？看似已经如意的事，却还是不快乐，最大的关键便是“贪欲”。

　　“贪”由“贝”和“今”二字组合而成，本义作“物欲”。贝，是古代的钱币，引申为亟思得财货以为己有之意；今是现在、当前之称。所以，“贪”是常思当前之利而务现在之得。

　　“欲”，本义作“贪欲”，人常贪而求遂一己之意、足一己之望，此贪心即欲。人之欲望如“谷”之虚受而不易满；贪取之源，盖起于“欠”少，两个字加起来便是“欲”。我们常说欲望像无底洞，又常觉得身边往往少一件东西；只看到眼前的利益、短暂的悦适、虚妄的声名，便汲汲营营，甚至强取豪夺，不知道后面有种种恶果之报，这才是欲望与贪心的真实相貌。佛陀曾以烧香来比喻：“虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。”欲之所驱，无法满足，后得恶果，如何能乐？

　　《佛遗教经》云：“若欲脱诸苦恼，当观知足。”又说：“不知足者，常为五欲所牵。”痛苦的来源，是因为贪着色、声、香、味、触，财、色、名、食、睡等欲望。为了自己的五蕴之身，所求的财物、妻眷、地位、功名等，其实都是生灭的假相、无常的变化。将自己的快乐建筑在如空中花、水中月般之虚妄，怎么可能有真正得到的一日？那么，在这世间上就没有真正的快乐吗？一般人都知道“知足常乐”，能知足的人，“虽贫而富”；少欲之人，“心则坦然，无所忧畏”。所谓“仁者不忧”，一个能仁之人，安贫乐道，如颜回般“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，那是因为他志于向学、乐于向道，这才是他所欲之处。

　　孟子也说“君子有三乐”：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”当心心念念非为自己，而是关心身旁之人，扩及天下，心量广大，所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”也。俗话也说“为善最乐”、“助人为快乐之本”，把众生放在前面，把自己放在最后，从心中涌出无私的喜乐，是金钱所买不到的。

　　而修行人更要提升，追求出世间之乐。经云：“有身皆苦，谁得而安？”这个色身是一切痛苦的源头，所以阿罗汉出离三界，云：“我身已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”解脱生死而为其乐。菩萨“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”以假有之幻事，广度众生，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，能觉悟有情，是菩萨之乐。佛则是“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，是真正的无欲自在。

　　众生皆有佛性，皆当成佛。了达佛性本具，人皆有之，无论在任何境地，这念心皆能清楚明白，寂然不动，了了常知。安住在任何境界，都能不动于心，所谓“心安茅屋稳，性定菜根香”，便能“随所住处常安乐”。这真正的法喜，任谁都夺不走，才是真正的快乐。