在「楚門的世界」最後一幕中，當楚門向大家一鞠躬謝幕下台時，引起所有觀眾的熱烈歡呼，隨後觀眾們開始尋找另一齣更引人關注的戲劇。對觀眾而言只是一段劇情的結束，但對楚門而言是人生的另一個開始。觀眾之所以不再關注，因為──「戲也！」我們的人生，不也是一段段劇情的結束與開始？而其中最佳的編劇永遠是自己，所編撰的劇情則隨著因緣和合而呈現，緣聚則現、緣散則無。台上的喜、怒、哀、樂情節逼真，下台後則一無所得，因為──「戲也！」

　　經云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世間中，無法而不造，如心佛亦爾，如佛眾生然。」原來生命的現象只是因緣假合、如夢幻泡影，自己認以為真，而隨著外在情境喜怒哀樂，起伏不已。縱然明白「三界唯心，萬法唯識」，所有一切境界無不「唯識妄現」，然一切眾生從無始來，早已「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」，堅執已深。

　　 為什麼會有這麼多的煩惱與掛礙？因為我們陷入了「執著」之中，執著於自己的渴望。如果事與願違，就會開始掛懷。其實，「境緣無好醜，好醜起於心；心若不強名，妄情從何起？」我們常常把事情分作「好」與「壞」、「喜歡」與「討厭」、「優」與「劣」……，不斷以二元對立的方式分割世界，也讓自己的心一直遊走於兩邊，停不下來。一旦遇到順境，內心雀躍；遇到逆境，心生煩惱。心緒如此起伏，如何自在？

　　《金剛經》中，須菩提尊者向世尊問道：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊提出過去生被歌利王節節支解，仍不忘失菩薩悲願的本生，而回答道：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。」是故佛說：「不應住色布施。」能夠觀一切法空，不住在虛幻的相對境界上，就能在名利財色的順境中，片葉不沾身；也能於人我是非的逆境中，不起煩惱，堅持度眾的悲願，無有動轉。

　　世尊說法四十九年，卻說從無有一法可說、無一眾生可度。　虛雲老和尚在頻繁戰亂中，仍復興南華寺等叢林八十餘處，並致力主七、傳戒等佛事。一生弘法不懈，無一時一刻不為眾生，然而最常掛在嘴邊卻是「慚愧」二字。從靈泉到中台，從中台到普台，從普台到博物館，一路走來，導師　上惟下覺大和尚弘法度眾的步履從未停歇，卻說這都是大眾的功德。

　　古德云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」「無心」就是不執著於外在事物以何種形式呈現；假使能夠隨緣應物，不隨外境起伏，那麼外在的是是非非或稱譏毀譽，又與我何干？例如，出門時突然下雨，當下拿把傘即可，不起一點煩惱；上、下班塞車，藉機誦經用功，不急亦不躁；遇到人我是非，淡然一笑，把是非留給時間去淡化……。外在的一切好壞，完全取決當下的那念心。何時該放、何時該提？能夠運用自如，人生就能處處作主。

　　修行要「細水長流」，一切回歸平常心，依之為基礎，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，不入世間也不離世間，行無行行，便能在種種得失、順逆的境界中，有自己安身的一片天地。