从前有一个穷人，因为债台高筑无力偿还，在逃往他乡发展的过程中，得到一个精致的盒子，盒中有一面明镜，镜下覆盖着珍奇异宝。可是当他打开盒盖先看到镜中反照的自己，惊怖的说道：“我以为这盒子是空的，不知有人已住在这里，你莫生气！”便飞也似地逃跑了。其实，穷人所见到的，只是自己的身影而已。

　　这个摘录自《百喻经》的公案，提醒世人：凡夫众生为无量烦恼所穷困，有幸得遇佛法，如同穷人得到宝盒，如果无法照见本心，犹如穷人执镜中影为真，因此舍宝而逃一样，于是堕落而失诸功德。

　　《大智度论》云：“诸法如镜中像，复次如镜中像实空、不生不灭，诳惑凡人眼。”更进一步地诠释万法就像镜中的影像一样，虽然不是实有，但却清晰可见，凡夫因此执之为实，而起分别、生烦恼。有智慧的人，因为了达“凡所有相，皆是虚妄”，对于所见不生忧喜，不落境界，就能得到清净、自在。

　　我们每天都要照镜子，在面对镜子的当下，毋须提醒自己“镜中的一切是假的”就能了然于心，但对于所遭遇的境界，为何仍执为实有，乃至产生是非取舍、爱憎得失之心呢？导师  上惟下觉大和尚经常对大众如是开导：“这一念心要如明镜当台，汉来汉现，胡来胡现，相来则现，相去则不留痕迹；这一片镜子里面是光光明明、一法不立、一尘不染。”

　　明镜，是指清清楚楚、了了分明的这念心，能够随缘显现万法，映现一切万物，无有差别。每个人都有一面宝镜，若能依《金刚经》所说的：“应无所住而生其心”，就能看清世间真相，超然物外地自在步红尘。

　　在《紫柏禅师语录》中有一段记载，有居士问及“应无所住而生其心”一句，紫柏禅师曰：“如何是应无所住而生其心？”居士惘然。师曰：“汝问我，我为汝说。”士遂问。师忽击案曰：“闻么？”曰：“闻。”师曰：“此非而生其心么？”又曰：“汝是有心闻，无心闻？”曰：“无心闻。”师曰：“此非应无所住么？”复说偈曰：“木鱼打得频，怕痛忽生瞋；汝若知痛处，禹门度金麟（居士名法麟）。”

　　“应无所住而生其心”的心，是什么心？是不住着于虚妄尘境的清净心，亦即坚住正念、随顺觉性的菩提自性。这念心有体有用，心的本体是真空，但随缘而产生作用是妙有，用了以后，即做即了，不执着有，心始终如明镜一般，所谓“无心不碍有心用，有心用时亦无心”，一切归于自性，就能具足般若智慧，放大光明。

　　子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”孔子所谓“无知”，是指这念心不起分别、不攀缘，什么念头都没有，时时刻刻保持觉性，清明的智慧就会现前，就能作出正确的判断。

　　古德云：“见境不生贪爱，于理不生分别。”这念心见到好的不生贪爱，见到坏的也不烦恼，必须勤修戒定慧，时时返照并调伏妄心，念念观照，不断地重虑缘真，练就直下承担的功夫，无住心就会现前。好比擦去明镜上的尘垢，明镜的光辉就能照天照地，看清一切万法不离自性，真正作自己心念的主人。