坦山和尚與隨侍的沙彌路過一條小溪，因下過雨，溪水雖不大，卻泥濘不堪，正準備渡溪時，來了一位年輕貌美的姑娘，在岸邊躊躇不前。於是，坦山和尚向前說：「姑娘，來吧！我背你過溪。」跟在後面的沙彌看見了師父的舉止，大惑不解地想著：「平時師父教導我們不能接近女色，為何今日師父犯清規呢？」

　　事隔多日，沙彌愈想愈憋不住，於是前去請示：「師父！您教我們出家人不可接近女色，為什麼師父在小溪邊卻揹著漂亮的姑娘過溪呢？」坦山和尚聽了說：「我背那位姑娘過溪後，早已把她放下，沒想到你卻把那位姑娘緊緊揹著，到現在都還沒放下來啊！」

　　我們是否也像沙彌一樣，一直背負著六根對六塵產生出的六識煩惱，讓這些煩惱住在心中而始終不放下？或者，可以像坦山和尚一樣，放下姑娘的那一刻，就完全放下揹姑娘過溪一事。這念心一攀緣六塵，對種種外境產生取捨之心，使得我們不得自在。如何才能對境不生心、心無所住？就在不攀緣、不動念。

　　《六祖壇經》云：「外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。」仔細思惟，一天二十四小時當中，我們執著了多少的感受？他人的一句讚歎，使心中生起一份優越感；他人的一句怒罵，心中生起一份瞋恨……種種的感受使我們的心始終安定不下來。再者，看到財、色、名、食，接觸色、聲、香、味、觸，心中起了憎愛、分別，希望用種種方法得到，乃至奪取，這就是心著相而不自知。

　　從前，有一個極度迷戀金子的齊國人，一大清早穿戴整齊趕往市集，到了金舖抓了金子掉頭就走。店舖主人報案後，官差們逮捕了齊國人，問：「你為什麼在大庭廣眾之下搶金子。」齊國人說：「當我來到金舖時，眼裡沒有其他人，只看見金子。」這個人一心只專注金子，所以沒有看見任何人。

　　我們不也是如此？當六根接觸六塵時，產生各種境界，使得這念心動盪不已，想著各種方法如自己的願，這就是「外若著相，內心即亂」。假使根塵相對之際，不住於財、色、名、食、色、聲、香、味、觸上，心無所住著，自然安然自在，一心不亂。

　　「無住」，即無所住著之意。觀一切萬法沒有真實不變的特性，只是隨緣而生，心不執取，故為無住。周遭一切諸法，都在變動當中，原本計畫好的事，卻常常趕不上變化。佛法告訴我們，一切萬物乃因緣和合而生，有生即有滅，就是告訴我們不要在一個念頭或任何事件上產生執著。

　　一切外境都是生滅，猶如熱茶產生的熱氣一樣，都將成為過去，就讓它過而不留，有什麼好執著、罣礙、住著的呢？不如期許自己，如同杯中的熱茶一樣，好好發揮它的作用，讓人喝了倍感溫暖。

　　《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」觀想一切境界，無非是一場虛幻的夢，醒來之後什麼也得不到；如同水泡，無常迅速、生滅變異，感官刺激的快樂，如過眼雲煙，是短暫而空虛。想想，我們能夠做到、得到什麼？古德云：「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」起大慈悲心，行善法，行布施，做了之後又不執著，達到三輪體空，沒有所施之人、所施之物及受施的對象，這念心無住於任何境界，自然能無憂無惱，得到清涼、解脫的自在。