坦山和尚与随侍的沙弥路过一条小溪，因下过雨，溪水虽不大，却泥泞不堪，正准备渡溪时，来了一位年轻貌美的姑娘，在岸边踌躇不前。于是，坦山和尚向前说：“姑娘，来吧！我背你过溪。”跟在后面的沙弥看见了师父的举止，大惑不解地想着：“平时师父教导我们不能接近女色，为何今日师父犯清规呢？”

　　事隔多日，沙弥愈想愈憋不住，于是前去请示：“师父！您教我们出家人不可接近女色，为什么师父在小溪边却背着漂亮的姑娘过溪呢？”坦山和尚听了说：“我背那位姑娘过溪后，早已把她放下，没想到你却把那位姑娘紧紧背着，到现在都还没放下来啊！”

　　我们是否也像沙弥一样，一直背负着六根对六尘产生出的六识烦恼，让这些烦恼住在心中而始终不放下？或者，可以像坦山和尚一样，放下姑娘的那一刻，就完全放下背姑娘过溪一事。这念心一攀缘六尘，对种种外境产生取舍之心，使得我们不得自在。如何才能对境不生心、心无所住？就在不攀缘、不动念。

　　《六祖坛经》云：“外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。”仔细思惟，一天二十四小时当中，我们执着了多少的感受？他人的一句赞叹，使心中生起一份优越感；他人的一句怒骂，心中生起一份瞋恨……种种的感受使我们的心始终安定不下来。再者，看到财、色、名、食，接触色、声、香、味、触，心中起了憎爱、分别，希望用种种方法得到，乃至夺取，这就是心着相而不自知。

　　从前，有一个极度迷恋金子的齐国人，一大清早穿戴整齐赶往市集，到了金铺抓了金子掉头就走。店铺主人报案后，官差们逮捕了齐国人，问：“你为什么在大庭广众之下抢金子。”齐国人说：“当我来到金铺时，眼里没有其他人，只看见金子。”这个人一心只专注金子，所以没有看见任何人。

　　我们不也是如此？当六根接触六尘时，产生各种境界，使得这念心动荡不已，想着各种方法如自己的愿，这就是“外若着相，内心即乱”。假使根尘相对之际，不住于财、色、名、食、色、声、香、味、触上，心无所住着，自然安然自在，一心不乱。

　　“无住”，即无所住着之意。观一切万法没有真实不变的特性，只是随缘而生，心不执取，故为无住。周遭一切诸法，都在变动当中，原本计划好的事，却常常赶不上变化。佛法告诉我们，一切万物乃因缘和合而生，有生即有灭，就是告诉我们不要在一个念头或任何事件上产生执着。

　　一切外境都是生灭，犹如热茶产生的热气一样，都将成为过去，就让它过而不留，有什么好执着、挂碍、住着的呢？不如期许自己，如同杯中的热茶一样，好好发挥它的作用，让人喝了倍感温暖。

　　《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观想一切境界，无非是一场虚幻的梦，醒来之后什么也得不到；如同水泡，无常迅速、生灭变异，感官刺激的快乐，如过眼云烟，是短暂而空虚。想想，我们能够做到、得到什么？古德云：“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”起大慈悲心，行善法，行布施，做了之后又不执着，达到三轮体空，没有所施之人、所施之物及受施的对象，这念心无住于任何境界，自然能无忧无恼，得到清凉、解脱的自在。