“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”何谓“苦厄”？古人云：“人生不如意事，十之八九。”佛法更说人生有八万四千烦恼。而这“苦厄”的根源是什么呢？就是认不清五蕴──色、受、想、行、识的本质如梦、如幻、如泡、如影。

　　   唐代《枕中记》，记载着一则故事。有一位潦倒的书生叫卢生，朝思暮想着功成名就的一天。某日投宿旅店，在睡梦中不仅考中进士，位居高官，妻美子贤，福禄寿俱享，九十多岁病逝的同时，卢生刚好从枕上醒来，惊觉原来是“黄粱一梦”！顿使卢生“照见”人生似梦幻，一切都是虚妄不实。

　　   众生因为执着万法为实有，故以功名利禄来尊显最真实的“我”。于是，三苦、八苦也开始绕着“我”运转。然这当中又有多少人看清“禹疏九河汤放桀，秦吞六国汉登基，古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。”的事实呢？一切法不牢靠，如海中的泡影，生灭不已，而种种“我执”的念头更是妄上加妄。

　　   “四念处”中的“观心无常”，教导我们要观照自心并非是一个永远不变的心境。“我的”受、想、行、识，乃睹境而有的妄心，念念生灭无常。观心无常外，也可观一切物质之生灭，如“我的”身体、草木、房、车……，任何看得见的东西，皆有生灭。人、事也是无常，当无常到来的那一刹那，世界上没有任何人、任何东西，可以作为我们生命的依靠，这辈子汲汲营营所追求的财富、情感、名闻，在瞬间都可能幻灭成空。

　　“空”并非什么都没有。“空”是让我们知道一切都是生灭的假有，不起执着。一般人的心，因为容易执着而始终不得自在。例如，没有学佛以前，执着财、色、名、利；学佛以后，懂得舍去这些，但又执着善法、福报、功德。所以如来开演无数般若空性的法门，令众生能藉此“度一切苦厄”而得自在。

　　然而，“度”需自度。如何自度？即要时时“照见”空性之理，从假有中跳脱出。其中之理乃要我们明白，假有也不碍拥有，但要能作主，知道有也不执着，懂得善用，即能福报再增福报。所以，“照见五蕴皆空”，要让能观照的主人都在，令自己在生活中放下执着，得到时不起贪心，失去时不起瞋心，知因识果，不被贪、瞋、痴所缚，就是真自在。

　　   《大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”由独善其身，到兼善天下，起点就是“格物致知”。

　　“格物致知”就是以观照来破除自心执着的功夫。儒家学者王阳明，以“格物”之道落实在生活中，不断地觉察、觉照，破除自己的执着，除却心中贪、瞋、痴的欲绳，日久功深，体悟到心性应用无染的自在，做了一首偈子：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

　　   无善无恶的心之体，与有善有恶的心之用，体用一如。只要知善知恶的良知──能观照的主人──能够作主，有所为、有所不为，即有无量的福报。更进一步，在为善去恶──破除执着──的格物功夫中，了达当体即空的道理，不执着这些福报，而且连空也不执着。最后，只有当下这念心，无念、无住、无为，就能“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　  经云：“能观心者，究竟解脱。”《心经》就是教导众生如何观心而得自在，所以，只要愿意在生活中下一番功夫，必能如是照见而真自在。