什麼是幸福？也許我們會說和親人相處是幸福，或者說擁有健康、財富乃至親子關係良好都可以說是一般人對幸福的詮釋。

　　然而，一旦感情出軌、親人發生意外、健康亮起紅燈、財務發生困難、孩子叛逆頂撞，那所謂的幸福就不存在，取而代之的是煩惱與痛苦。之所以會這樣，是因為把「幸福」當成真真實實的，一旦發生變化，幸福感就變滅；這世間一切的萬事萬物，本來就是因緣聚合的假相，是無常、生滅，剎那剎那變異的，既是無常，就不是真實的；因此依附在外境的人、事、物所得到的幸福，都不是真的。

　　大多數的人不了解此理，窮盡一生向外追求心中所謂的幸福，卻什麼也沒得到。是以，在這混沌的大時代裡，我們需要為幸福重新作定義，認識真正的幸福，讓自己在瞬息萬變的脈動中，能靜定、沉著地以不變應萬變。

　　所謂「禪者，佛之心」、「佛者，覺也」，所以，禪就是覺悟的心，能見到此心才是真正看見幸福。因為這種幸福不需要依附於外境，無論外境如何風雲起滅，始終是不去不來。禪心能幫助我們看清萬法的真實相貌是無常、生滅、虛妄的，能止息我們盲目的追逐，在時代的巨流中穩定腳步，看清方向，與時俱進，又能「合而不流」。

　　倘若沒有認識此心，一生在悠忽、混亂中度過，豈不可惜？清朝末年，紅頂商人胡雪巖，時稱「江南第一首富」，曾經是多少人欽羨、渴望的對象。他的一生從一貧如洗到富甲一方，再到一無所有，戲劇性的變化不到三十年光景，是老天和他開玩笑嗎？不，這就是生命的真相，「富貴百年如夢幻」，眼前所受用的一切都只是暫時享有，皆如夢、如幻、如泡、如影，無一真實。什麼是真實？唯有當前這念心，不會隨外境驟變而消失，亙古常新。只有見此禪心，人生才不會走錯路，生命才有意義。

　　禪心究竟在那裡？又該如何令其顯發？就在當前能看、能思、能想的這箇，如波羅提尊者所說：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。」此心人人本具，只是百姓日用而不自知。為何不知，因為向外追求，遂而迷失真心。就如孟子所說：「舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」孟子認為人最可悲的莫過於放棄所應走的道路，丟失良心而不知尋回，所以又說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」研究學問的最終目的沒有別的，就是把丟失的良知、清淨心找回。

　　其實，清淨心從來沒有失去過，只是迷失，只要肯放下執著，當體即現。

　　現在明白這念心是如此寶貴，該如何善養並運用於日常呢？首先要學會克制自己的欲望、情緒。情緒由欲望來，欲望不外乎貪、瞋、癡三毒。因為貪，貪財、貪名、貪利、貪色，讓我們昧卻良心地拚命追求；因為瞋，無明瞋火燒去智慧心，失去理智，而看不清楚問題所在；因為癡，蒙蔽我們的自性，聽不進真理，離正道愈來愈遠，所以要先調御自心。如何調御？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」凡是不合乎於禮的，就不去看、不去聽、也不去妄說；不合於禮、違逆良心之事，更不要做。這就是「克己復禮」的功夫，能克制自己的私欲，一切都不踰份，這就是禪的智慧。

　　有了克己的修養，心就能定、淨、明，時時心存中正，坦蕩光明，自然能明察秋毫，不受利惑，知諸事物的去取；在待人接物上則能處事圓融，成就眾事。

　　若再將「中台四箴行」落實於生活，那麼就是真正的人間菩薩。如何落實？「對上以敬」，「敬」有恭敬、尊重之意，對於父母、師長、長輩，有恩於我們的人都能心存恭敬，心能存敬必能謙下，《易經》云：「謙卦，六乂皆吉。」所以謙能趨吉避凶，處處貴人。

　　「對下以慈」，「慈」能予樂，悲能拔苦，對於晚輩、職位在己之下的人乃至動物，都能秉慈悲、同理心對待。具有慈悲心的人，心地淳厚，自能增福益壽。

　　「對人以和」，「和」有和睦、和氣之意，所謂「和氣生財」、「家和萬事興」，和則無仇，能處眾以和，則能遠離諸厄。

　　「對事以真」，「真」者不虛偽，有真誠之意。做任何事都能仔細、認真，不敷衍、塞責，老實安份，自然能受到他人的信任、肯定，福祿不求自得。

　　由上述可知，幸福、快樂、壽祿，皆非向外尋求而得，因「有求皆苦，無求乃樂」，「苦」是因為追求卻求不到，或是求到了卻又害怕失去；只要心能無所求，少欲知足，不為物役，那麼幸福與快樂、富足與安定自湧心田，一切就在取捨一念之間。

　　因此，能掌握自心、善用其心，就會看見人生的渡口，引領我們駛向一條寬廣、自在、安樂的人生道路！