什么是幸福？也许我们会说和亲人相处是幸福，或者说拥有健康、财富乃至亲子关系良好都可以说是一般人对幸福的诠释。

　　然而，一旦感情出轨、亲人发生意外、健康亮起红灯、财务发生困难、孩子叛逆顶撞，那所谓的幸福就不存在，取而代之的是烦恼与痛苦。之所以会这样，是因为把“幸福”当成真真实实的，一旦发生变化，幸福感就变灭；这世间一切的万事万物，本来就是因缘聚合的假相，是无常、生灭，刹那刹那变异的，既是无常，就不是真实的；因此依附在外境的人、事、物所得到的幸福，都不是真的。

　　大多数的人不了解此理，穷尽一生向外追求心中所谓的幸福，却什么也没得到。是以，在这混沌的大时代里，我们需要为幸福重新作定义，认识真正的幸福，让自己在瞬息万变的脉动中，能静定、沉着地以不变应万变。

　　所谓“禅者，佛之心”、“佛者，觉也”，所以，禅就是觉悟的心，能见到此心才是真正看见幸福。因为这种幸福不需要依附于外境，无论外境如何风云起灭，始终是不去不来。禅心能帮助我们看清万法的真实相貌是无常、生灭、虚妄的，能止息我们盲目的追逐，在时代的巨流中稳定脚步，看清方向，与时俱进，又能“合而不流”。

　　倘若没有认识此心，一生在悠忽、混乱中度过，岂不可惜？清朝末年，红顶商人胡雪岩，时称“江南第一首富”，曾经是多少人钦羡、渴望的对象。他的一生从一贫如洗到富甲一方，再到一无所有，戏剧性的变化不到三十年光景，是老天和他开玩笑吗？不，这就是生命的真相，“富贵百年如梦幻”，眼前所受用的一切都只是暂时享有，皆如梦、如幻、如泡、如影，无一真实。什么是真实？唯有当前这念心，不会随外境骤变而消失，亘古常新。只有见此禅心，人生才不会走错路，生命才有意义。

　　禅心究竟在那里？又该如何令其显发？就在当前能看、能思、能想的这个，如波罗提尊者所说：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。”此心人人本具，只是百姓日用而不自知。为何不知，因为向外追求，遂而迷失真心。就如孟子所说：“舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”孟子认为人最可悲的莫过于放弃所应走的道路，丢失良心而不知寻回，所以又说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”研究学问的最终目的没有别的，就是把丢失的良知、清净心找回。

　　其实，清净心从来没有失去过，只是迷失，只要肯放下执着，当体即现。

　　现在明白这念心是如此宝贵，该如何善养并运用于日常呢？首先要学会克制自己的欲望、情绪。情绪由欲望来，欲望不外乎贪、瞋、痴三毒。因为贪，贪财、贪名、贪利、贪色，让我们昧却良心地拚命追求；因为瞋，无明瞋火烧去智慧心，失去理智，而看不清楚问题所在；因为痴，蒙蔽我们的自性，听不进真理，离正道愈来愈远，所以要先调御自心。如何调御？孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”凡是不合乎于礼的，就不去看、不去听、也不去妄说；不合于礼、违逆良心之事，更不要做。这就是“克己复礼”的功夫，能克制自己的私欲，一切都不逾份，这就是禅的智慧。

　　有了克己的修养，心就能定、净、明，时时心存中正，坦荡光明，自然能明察秋毫，不受利惑，知诸事物的去取；在待人接物上则能处事圆融，成就众事。

　　若再将“中台四箴行”落实于生活，那么就是真正的人间菩萨。如何落实？“对上以敬”，“敬”有恭敬、尊重之意，对于父母、师长、长辈，有恩于我们的人都能心存恭敬，心能存敬必能谦下，《易经》云：“谦卦，六乂皆吉。”所以谦能趋吉避凶，处处贵人。

　　“对下以慈”，“慈”能予乐，悲能拔苦，对于晚辈、职位在己之下的人乃至动物，都能秉慈悲、同理心对待。具有慈悲心的人，心地淳厚，自能增福益寿。

　　“对人以和”，“和”有和睦、和气之意，所谓“和气生财”、“家和万事兴”，和则无仇，能处众以和，则能远离诸厄。

　　“对事以真”，“真”者不虚伪，有真诚之意。做任何事都能仔细、认真，不敷衍、塞责，老实安份，自然能受到他人的信任、肯定，福禄不求自得。

　　由上述可知，幸福、快乐、寿禄，皆非向外寻求而得，因“有求皆苦，无求乃乐”，“苦”是因为追求却求不到，或是求到了却又害怕失去；只要心能无所求，少欲知足，不为物役，那么幸福与快乐、富足与安定自涌心田，一切就在取舍一念之间。

　　因此，能掌握自心、善用其心，就会看见人生的渡口，引领我们驶向一条宽广、自在、安乐的人生道路！