世间上无论什么样的人，一辈子最关切且最注目的焦点就是自己，只要一听到关于“我”的种种，就会全神贯注，深怕错漏任何细节；只要一谈到“我”，就会以各种层面来表达自己，例如：我的想法、个性、长相、感受等。然而，鲜少有人能够全面且具体地解释“我”究竟是什么？

　　人们常将外貌、当下的情绪及想法，认作自己；然而，若以形貌而言，事实上，色身在每一个刹那，都在极微幽隐地悄然改变。就内心来说，念头则如一个个才生起又随即破灭的水泡般，相续起灭不停。从色身与念头二者，都无法决判哪一刻才是恒常真实的“我”。

　　由此可知，一般人所执以为实的“我”，其实并无准则、并无定性且变化无常，它是依着过去的经验，逐渐熏习而堆砌成各种观念、思惟模式与习惯，造就、发展出不同的性格倾向与行为，遇事时产生不同的判断与反应。然而，每遭遇到一次不同的经验，又会影响之前认定的想法，发展出不同的性向，而我们所执迷的这个“我”──模糊、易变、无准则可言的身心状态，其实就是佛法中所说的五蕴──色、受、想、行、识。

　　“色”有内色与外色，即是指色身与外在一切物质，皆由坚硬为质的“地”、湿润为性的“水”、热暖为体的“火”及动转流运的“风”所聚合。“受”是六根接触六尘时，即刻领纳尘境而产生的种种感受。“想”是攀缘外境而产生的种种思虑。“行”则是心中微细迁流不停的念头，执着有我而念念不舍，刹那、刹那……生灭不休。“识”则是根尘相对时所产生的分别识心。因众生执五蕴为实有，而产生我执、我所，依我而不断攀缘、分别外境，于是每一个现象与事件，都会牵动情绪、感受与想望，生活中便产生许多轻重不等的烦恼──欲爱、厌恶、消沉、烦躁、怨妒等，并随之衍生争执、诋毁、欺骗、伤害等各种业行，造恶、受苦，无有终止。

　　欲化解生命中无边的苦恼，而自在步红尘，依着《心经》的智慧──“照见五蕴皆空”，就能清楚透视五蕴的虚妄本质，达到“度一切苦厄”的清凉境地。所谓的“空”，并非死寂、沉滞的顽空，也并非待至事物毁坏、散灭才是空，而是指此五蕴身心、世间万象，都是因缘所生法。“色”是四大假合而有，“受想行识”由妄想分别而有，皆无实体，不能独立长存，无一不是空性。

　　要照见五蕴皆空，其关键在于“照”字。“照”，即是观照。观照的方法有两种：一是分析，二是返照。首先就分析而言，于物质色法方面，一切形形色色皆是四大聚合，外有成住坏空，内有生老病死，无常虚妄，一口气不来，身体在俄倾间溃坏分散，骨肉归地、湿性归水、暖性归火、呼吸归风，当此之时，身在哪里？所谓的“我”依何安立？

　　次就精神层面分析，凡举心动念，都必须藉由众缘──六根与六识相合才能生起。念头的生起，不仅须仗因托缘，且刹那生灭、变化无常，而当无境之时，又是谁去领受、想像、贪念、了别呢？据此可知，“受想行识”皆因对境而有。而境属色法，亦是空。所对的色法既空，能对的受想行识亦无，一一皆空。

　　除了观察、分析之外，平日更可以返照的功夫，在对境的每个当下，保持清楚、明白、不动、无念无住、没有分别执着的智慧心，独存一个能知的觉性。无论烦恼如何生灭，但能知的这念心始终不变，不被影响，这念能知的心，不随烦恼的来去而始终如如不动。直达一念不生之际，妄心则自消灭，这念常住不灭、湛然圆明的真心，就是真正的自己。

　　有一位居士，生活中遭遇挫折而深感烦恼，心中的念头狂乱无法停歇，恍若置身热焰之中。突然，一阵风吹来，半掩的大门骤然“碰”地一声阖上。就在发出巨响的那一刹那，绵密的思绪因惊吓而中断。待回过神来，才发现原本认为很真实的烦恼，居然早已消逝无踪，当下深切体认妄心虚假，原本狂燥的心念也从热恼转为清凉。

　　时常运用五蕴皆空的道理，在日常中落实思惟返照、在静坐中练习定心、明心，让不生灭的真心时时现前，就能挥开五蕴所生的幻觉迷雾，看清世间的一切真相，而不被外境所扰。无论在旁人眼中看来，生活中的好事如何多磨、仕途多么不顺遂、遭遇多么不如意，我们始终能安住不动，不在好坏取舍的相对间摆荡，而能体解本自“不生不灭、不垢不净”的般若空性，定静自得，常涌现清明的智慧泉流，如陶渊明所说：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏。”自能心不随境转，养成高尚的德行与气节，如孔子在陈绝粮时所说：“君子固穷，小人穷斯滥矣”，而能成为一位品德出众的君子，无入而不自得。