孔子在十五歲時就立志向學。三十歲的時候，在學問道德上有了明確的認知，在社會上得以立足。四十歲時，肯定了自己的理想與目標。過了十年，孔子了知萬事萬物的道理。到六十歲，能夠「聞其言，而知其微旨」。七十歲的時候，行事合乎中庸之理、大學之道，真正做到「從心所欲，不踰矩」，達到真正的身心自在。

　　眾生來就有追求身心自在的希求，但每個人由於認知上的偏差，雖然活著，卻因迷惑顛倒，或者「偷生」、或者「偷心」而不得自在。

　　什麼是「偷生」？就是得過且過地過日子，沒有好好地活出生命的價值。孔子由「志於學」開始，整整花了十五年的時間，才完全確定了自己要走的路。然後又花了四十年的努力，才做到「不踰矩」。然而，大多數的人既未「志於學」，又往往因為錯誤的認知，產生偏差的心念，追求無益的喜好，甚至為達到目標，導致錯誤的行為，終究得不到自在。

　　例如六十年代盛行的嬉皮文化，強調追求自由。這個文化原本有很好的理想，也打開了美國社會封閉的一面；但由於沒有適當的引導，這個文化慢慢地被定義為：自由地用藥、隨意地性行為，以取得快樂。影響所及，許多成人及年輕人沉溺於藥物與濫交以逃避現實，彌補心靈的空虛。由於個人權益重於團體權益，更加深了人與人之間的隔閡與分離，與此一運動──「每個人都是我的弟兄」的原意，大異其趣。

　　回顧這一段歷史，學者們總會有「自由何價？」的嘆息。《大智度論》以另一個例子，闡述人類對於生命的錯誤認知。有一名犯人本被判處死刑，後來獲赦得以用其它刑罰代替死刑，而大為歡喜。龍樹菩薩指出，眾生常在人生的大苦中以小苦為樂，就像犯人一樣，日復一日、無所事事地活在狹窄的天地中，仍自以為樂，虛擲人生猶如「偷生」。

　　什麼是「偷心」？偷心，是沒有好好照顧自己的心。不僅沒有照顧自己的意念，也沒有照顧自己的情緒。於是，心就被意念與情緒二者所束縛。

　　藉由觀察自己的知見如何形成、如何限制自己的思惟空間，而能明白清淨的智慧何以無法彰顯。例如，遇到外境時，會開始起意，慢慢地認定事情是如何如何……此一想法逐漸堅固、成形，終至不能改變，成為自己的成見。

　　這個成見，便能主宰自己對某人、某事的看法，這個固定模式就變成另一個小框框。這些小框框，有時會讓我們憑空臆測，有時會讓我們獨斷專行，有時會有先入為主的固執，或者以私心為出發點。這四種意念，都是自己加在自己心念上的小框框，限制個人的思惟空間，也會讓人困在自己的知見中。《論語》中所提到的「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」此「四毋」，就是這四種心念或心態，是孔子「戒慎恐懼」而不為者。這些限制就像是塵埃，沾染了心中的明鏡，因而不能清楚明白地觀察、觀照人與事。

　　如何照顧自己的情緒？日常生活中，我們不習慣於面對、認識自己的情緒，只要堪忍，便忽略而不處理。因此，同樣的情緒便一再出現，形成一種惡性循環。久之，塵垢積少成多，終至爆發，造成不可收拾的後果。讓心鏡蒙塵，就是「偷心」。

　　如何才能不偷生、不偷心，而得「從心所欲不踰矩」的自在？身為佛弟子，在儒家的思想之外，更可在佛法中得到修行的體悟。《心經》一開始便提到「觀自在菩薩」，因為菩薩是由「觀」而得自在。由覺察開始，經由覺照而得覺悟。

　　「觀」就是覺察、覺照的功夫。覺察，心中保持一個「知」，不起分別心，跳出不正確的知見、打破自己的框框。如果覺察到不如法的心念，立刻用佛法來思惟轉化，這就是覺照。由於覺照功夫得力，便能對佛法有更深一層的體悟，這就是覺悟。覺悟之後，還要進一步把所覺悟的道理落實在日常生活中，不偷生而活，也不偷心而過。孔子由「志於學」、「不惑」到「知天命」，也是由覺察到覺悟的過程。其後能「耳順」，「一切聽人於耳，不復感其於我有不順、於道有不順」，終達「從心所欲，不踰矩」，這就是悟後起修、起用，而得自在。

　　或許有人認為，孔子是聖人，我們如何能達到他的境界？儒家的答案倒是很簡單：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」