孔子在十五岁时就立志向学。三十岁的时候，在学问道德上有了明确的认知，在社会上得以立足。四十岁时，肯定了自己的理想与目标。过了十年，孔子了知万事万物的道理。到六十岁，能够“闻其言，而知其微旨”。七十岁的时候，行事合乎中庸之理、大学之道，真正做到“从心所欲，不逾矩”，达到真正的身心自在。

　　众生来就有追求身心自在的希求，但每个人由于认知上的偏差，虽然活着，却因迷惑颠倒，或者“偷生”、或者“偷心”而不得自在。

　　什么是“偷生”？就是得过且过地过日子，没有好好地活出生命的价值。孔子由“志于学”开始，整整花了十五年的时间，才完全确定了自己要走的路。然后又花了四十年的努力，才做到“不逾矩”。然而，大多数的人既未“志于学”，又往往因为错误的认知，产生偏差的心念，追求无益的喜好，甚至为达到目标，导致错误的行为，终究得不到自在。

　　例如六十年代盛行的嬉皮文化，强调追求自由。这个文化原本有很好的理想，也打开了美国社会封闭的一面；但由于没有适当的引导，这个文化慢慢地被定义为：自由地用药、随意地性行为，以取得快乐。影响所及，许多成人及年轻人沉溺于药物与滥交以逃避现实，弥补心灵的空虚。由于个人权益重于团体权益，更加深了人与人之间的隔阂与分离，与此一运动──“每个人都是我的弟兄”的原意，大异其趣。

　　回顾这一段历史，学者们总会有“自由何价？”的叹息。《大智度论》以另一个例子，阐述人类对于生命的错误认知。有一名犯人本被判处死刑，后来获赦得以用其它刑罚代替死刑，而大为欢喜。龙树菩萨指出，众生常在人生的大苦中以小苦为乐，就像犯人一样，日复一日、无所事事地活在狭窄的天地中，仍自以为乐，虚掷人生犹如“偷生”。

　　什么是“偷心”？偷心，是没有好好照顾自己的心。不仅没有照顾自己的意念，也没有照顾自己的情绪。于是，心就被意念与情绪二者所束缚。

　　藉由观察自己的知见如何形成、如何限制自己的思惟空间，而能明白清净的智慧何以无法彰显。例如，遇到外境时，会开始起意，慢慢地认定事情是如何如何……此一想法逐渐坚固、成形，终至不能改变，成为自己的成见。

　　这个成见，便能主宰自己对某人、某事的看法，这个固定模式就变成另一个小框框。这些小框框，有时会让我们凭空臆测，有时会让我们独断专行，有时会有先入为主的固执，或者以私心为出发点。这四种意念，都是自己加在自己心念上的小框框，限制个人的思惟空间，也会让人困在自己的知见中。《论语》中所提到的“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”此“四毋”，就是这四种心念或心态，是孔子“戒慎恐惧”而不为者。这些限制就像是尘埃，沾染了心中的明镜，因而不能清楚明白地观察、观照人与事。

　　如何照顾自己的情绪？日常生活中，我们不习惯于面对、认识自己的情绪，只要堪忍，便忽略而不处理。因此，同样的情绪便一再出现，形成一种恶性循环。久之，尘垢积少成多，终至爆发，造成不可收拾的后果。让心镜蒙尘，就是“偷心”。

　　如何才能不偷生、不偷心，而得“从心所欲不逾矩”的自在？身为佛弟子，在儒家的思想之外，更可在佛法中得到修行的体悟。《心经》一开始便提到“观自在菩萨”，因为菩萨是由“观”而得自在。由觉察开始，经由觉照而得觉悟。

　　“观”就是觉察、觉照的功夫。觉察，心中保持一个“知”，不起分别心，跳出不正确的知见、打破自己的框框。如果觉察到不如法的心念，立刻用佛法来思惟转化，这就是觉照。由于觉照功夫得力，便能对佛法有更深一层的体悟，这就是觉悟。觉悟之后，还要进一步把所觉悟的道理落实在日常生活中，不偷生而活，也不偷心而过。孔子由“志于学”、“不惑”到“知天命”，也是由觉察到觉悟的过程。其后能“耳顺”，“一切听人于耳，不复感其于我有不顺、于道有不顺”，终达“从心所欲，不逾矩”，这就是悟后起修、起用，而得自在。

　　或许有人认为，孔子是圣人，我们如何能达到他的境界？儒家的答案倒是很简单：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”