工作中该如何修行？在其中悠游自在的秘诀是什么？ 所谓“佛法不离世间法”，修行不但不离开工作，而且相辅相成。祖师大德告诉我们：“道在红尘闹市修，十字街头好打坐。”在生活中、在工作中、在待人接物上，只要佛法的道理时时现前，愿意面对自己的烦恼与习气，我们就未曾离开过修行。

　　如何在工作的因缘当中广集福慧资粮？宋代赵越道为人宽厚，每天一定会反躬自省，向上天报告自己一天的起心动念、所作所为，如果有不敢跟上天禀报的事情，他绝对不会去做。在政治上，他有一个对头冤家，名叫范景仁。有一次，与范景仁政治对立的王安石，希望透过赵越道在皇帝面前进谗言，以达到打击范景仁的目的。王安石建议宋神宗向赵越道询问范景仁的为人，赵回禀皇帝：“范景仁是一位忠臣。”皇帝很惊讶地问：“他如何是忠臣？”赵回答：“因为在一次皇帝重病时，他排除众议，首先上疏，启请皇帝册立皇嗣，一心只为社稷着想，不为个人利害盘算。”关于范景仁的其余作为一概不提。

　　退朝后，王安石问赵越道：“你与范景仁不是对头吗？”赵回答：“我不敢因私害公，我们俩私下虽有些意见不合，但那是私事，若谈到天下国家，这是公大，不能因私情而害公大。”因而消弭一场可能一触即发的政治斗争。由于他为天下着想的公正之心，善法因此成就，智慧因此增长。后来，赵越道修行很有成就，不仅开悟，而且保任有成，得到当时大善知识佛慧禅师的印可。并且在舍报之际，正念跏趺而逝。古德云：“官居极品富千金，享用无多白发侵；惟有行仁并修善，千秋不朽在人心。”确实有其道理所在！

　　相反地，不知放开心量，不能常怀慈悲喜舍，将好事归给他人，其结果不但不能利益自己，反而因排斥、狭隘的心念，招感无尽的苦果。秦始皇时，李斯为当朝宰相，统一文字，功高无上，但在朝廷中却排除异己、陷害忠臣。至秦二世时，被处以死刑。所以，要明白“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻”的道理。欲实践此理，最重要的就是“不争”。

　　老子《道德经》云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”人与人之所以产生冲突，就是因为大家都想要好的，但“物以稀为贵”，没有得到的人就会起嫉妒心，乃至怨责之心。所谓“上善若水”，最上等的善就像水一般，能够滋养万物，谦虚不争。

　　所谓“人往高处爬，水往低处流”，一般人都不喜欢屈居于下，都想要好名声、要占上风、要富贵功名……，然而，水自处低下，圣人也是如此，好事给他人，坏事自己承担，所以能够无往不利，所在之处就是一个善地。圣人的心如同深渊，沉静不动，与任何人相处都是仁心的展现，故能得到大众的信赖；为政时，只是做该做之事，做最恰当之事，乃至于无为而治；做事时，能够善观时节因缘，心存仁善，所以事情能够妥善处理。由此可知，日常生活中，时时以不争的心面对每一个人、每一件事，则工作与修行即能圆融无碍。

　　工作即是修行，职场即是道场，唯有运用佛法，超越自己的烦恼与习气，那么，处处都是清凉之地！