工作中該如何修行？在其中悠遊自在的祕訣是什麼？ 所謂「佛法不離世間法」，修行不但不離開工作，而且相輔相成。祖師大德告訴我們：「道在紅塵鬧市修，十字街頭好打坐。」在生活中、在工作中、在待人接物上，只要佛法的道理時時現前，願意面對自己的煩惱與習氣，我們就未曾離開過修行。

　　如何在工作的因緣當中廣集福慧資糧？宋代趙越道為人寬厚，每天一定會反躬自省，向上天報告自己一天的起心動念、所作所為，如果有不敢跟上天稟報的事情，他絕對不會去做。在政治上，他有一個對頭冤家，名叫范景仁。有一次，與范景仁政治對立的王安石，希望透過趙越道在皇帝面前進讒言，以達到打擊范景仁的目的。王安石建議宋神宗向趙越道詢問范景仁的為人，趙回稟皇帝：「范景仁是一位忠臣。」皇帝很驚訝地問：「他如何是忠臣？」趙回答：「因為在一次皇帝重病時，他排除眾議，首先上疏，啟請皇帝冊立皇嗣，一心只為社稷著想，不為個人利害盤算。」關於范景仁的其餘作為一概不提。

　　退朝後，王安石問趙越道：「你與范景仁不是對頭嗎？」趙回答：「我不敢因私害公，我們倆私下雖有些意見不合，但那是私事，若談到天下國家，這是公大，不能因私情而害公大。」因而消弭一場可能一觸即發的政治鬥爭。由於他為天下著想的公正之心，善法因此成就，智慧因此增長。後來，趙越道修行很有成就，不僅開悟，而且保任有成，得到當時大善知識佛慧禪師的印可。並且在捨報之際，正念跏趺而逝。古德云：「官居極品富千金，享用無多白髮侵；惟有行仁並修善，千秋不朽在人心。」確實有其道理所在！

　　相反地，不知放開心量，不能常懷慈悲喜捨，將好事歸給他人，其結果不但不能利益自己，反而因排斥、狹隘的心念，招感無盡的苦果。秦始皇時，李斯為當朝宰相，統一文字，功高無上，但在朝廷中卻排除異己、陷害忠臣。至秦二世時，被處以死刑。所以，要明白「知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥」的道理。欲實踐此理，最重要的就是「不爭」。

　　老子《道德經》云：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」人與人之所以產生衝突，就是因為大家都想要好的，但「物以稀為貴」，沒有得到的人就會起嫉妒心，乃至怨責之心。所謂「上善若水」，最上等的善就像水一般，能夠滋養萬物，謙虛不爭。

　　所謂「人往高處爬，水往低處流」，一般人都不喜歡屈居於下，都想要好名聲、要佔上風、要富貴功名……，然而，水自處低下，聖人也是如此，好事給他人，壞事自己承擔，所以能夠無往不利，所在之處就是一個善地。聖人的心如同深淵，沉靜不動，與任何人相處都是仁心的展現，故能得到大眾的信賴；為政時，只是做該做之事，做最恰當之事，乃至於無為而治；做事時，能夠善觀時節因緣，心存仁善，所以事情能夠妥善處理。由此可知，日常生活中，時時以不爭的心面對每一個人、每一件事，則工作與修行即能圓融無礙。

　　工作即是修行，職場即是道場，唯有運用佛法，超越自己的煩惱與習氣，那麼，處處都是清涼之地！