坐在书桌前念书，看着窗外风和日丽、气象万千，感觉外境好迷人，兴起了出去走走的念头。走着走着，雨纷然而下，两脚又酸痛，还是觉得不如在窗前神游、书中觅宝。我们是否常有这样的情形，“跟着感觉走”，然后，迷失在感觉中？

　　古人造字，十分传神。“感”之一字，由“咸”与“心”组合而成：“咸”之甲文为，从戉在◇上，戉，斧也，◇，砧(砧)也；本义作“歼斩”解。小篆咸字，从口从戌，戌做伤解，以口伤物为咸，本意作“啮”解，乃咬嚼物之意。“咸”之二义加上“心”，即所谓“感”，以心啮物，物则歼心。当我们有所感受时，心就跑到所对之物境上，着之而不放；同时，此境此物，歼斩其心。

　　一般人常常藉由“感受”来证明自己的存在，于是诗人藉风花雪月吟诵了千古传唱，西方近代哲学之父笛卡儿也证明了“不论我知道什么东西，我总直觉地知道我存在”──我思故我在。但“感受”这件事情，瞬息万变，虚妄无常，无一真实，不同的人对于同样的事物感受不同，例如食物的酸、甜、苦、辣，各有其好，我们认为山珍海味是好，但古代颜回乐于向学，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”其次，身心状况不同，感受亦不相同，一位美食爱好者，在他跑“三点半”之前请他吃一顿大餐，一定是食不知味；或者是连续一个星期，三餐都吃同一种食物，感受也会由喜到厌，因为持续的接触，感受会有变化。还有，观念改变，感受亦有不同，如一位肉食主义者学佛之后，了解因果及慈悲的道理，知道众生皆有佛性，是我们过去的亲眷，便不忍食众生肉，吃素一段时间之后，反而觉得大鱼大肉又腥又臭，闻即生呕，这些都是感受虚妄的例证。

　　那么，何者才是真实？所谓的“感觉”，因“觉”而有“感”，我们因有识解事物的觉性，才能领纳感受。过去，释迦牟尼佛曾经引导波斯匿王觉悟不生灭的这念心，带领他思考三岁时与六十二岁时能看恒河的这念心，是同是异？恒河水流不息，色身变化无常，我们的感受新新不住，但能观、能看、能感觉的这念心，却是时时存在，无有变易。故“感”是虚受，“觉”才是真实不妄。

　　宋朝大文豪苏轼，经过一连串官场上的失意，遭受很大的政治磨难，仕途曲折，历尽升沉。然而，这正好有利于他加深阅历，扩大视野，使他在文学上获得很大的成就，并在佛法中找到真正安身立命之处，以超然物外的旷达，写下了许多脍炙人口的诗词，且看这首〈定风波〉：

　　 “莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
　　　竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
　　　料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。
　　　回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”

　　《沩山警策》云：“但情不附物，物岂碍人。”任是风花雪月，雨打风吹，这念心始终不动不摇，不取不舍，自性之中原本就是无风、无雨、亦无晴。