有一位行者在打坐時，見到一隻大蜘蛛來干擾，心中感到非常苦惱，故而向師父請教解決的方法。師父告訴他：「下次蜘蛛再出現時，先不要急著趕他走，記得在牠肚子上畫一個圓圈作記號。」這位行者果真照著師父的話，在蜘蛛的肚子上畫了一個大圓圈，出定後立即向師父報告。結果師父要他將上衣拉起，看看自己的肚子。一看，嚇了一跳！原來他所畫的圓圈，就在自己的肚子上。

　　 人其實是活在自心營造的世界中，在虛擬的情境中喜怒哀樂、悲歡離合，卻執著地認為所經歷的感受是真實的，情願跟著感覺走，故而不斷輪迴生死；而智者能夠了達一切皆如夢幻泡影般虛妄不實，如露亦如電似地短暫虛有，心不再隨著外境浮動，而能安住在當下清楚明白、如如不動的覺性上，故能擁有解脫自在的人生。所以知見觀念不同，人生的結果也就不同。

　　 所謂「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月如鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」事物的本身並沒有所謂的好壞，而是由於每個人的習慣與分別心，賦予好壞的定義。當內心對外在境界有諸多感受時，不妨仔細想想，好壞只是相對的假名，我們所見的一切事相，都只是自己的虛妄分別，知道它是假相、假有，不執著它，就能脫離感受的束縛，回到真實的世界。

　　 大多數的人都是被感覺所迷惑，執著自身感受的真實，卻忽略了一旦這些外境不存在了，取而代之的又是另一種感受，所以人的一生其實只是一堆感受的串連：好的境界，就生起快樂的感受；違逆的境界，就有苦的感受；若是遇到不好也不壞的境界時，心中還是存在著不好不壞的感受。不同的外境，感受就不同，皆是遇緣而生，又隨緣變化，緣聚故有，緣散故無，是生滅無常之幻相，虛妄不實。了達因緣和合的假相，就不會跟著感覺走，讓自己活在感官世界中，而會隨順這不生滅變異的靈知靈覺，擁有更寬廣的心靈空間。

　　 孔子有一次站在河堤上，望著流去的河水說：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」時光每分每秒地在流逝，即使再真實的感覺，也會因時間的沖洗而日漸褪色，沒有一件事情能夠暫時停留，完全不變，我們所認知的感覺，其實只是我們的回憶。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間。」眾生的心，由於執著世間上的種種境界，所以將這些原本虛妄不存在的事物，強加賦予有意義的外表與價值，而讓自己迷失其中。如果知道「濯足長流，抽足復入，已非前水」，世間的一切無不是剎那無常相續的假相流變，感受也是一樣地虛妄不實，放下對感受的執著，回歸覺性，就能得到真正的解脫。

　　 從對待假、因成假及相續假中，了達主觀認知的感受只如鏡中像、水中月，本不真實，讓自己不再成為感受的奴隸，進一步觀察世間諸法也是虛幻無常的假相，而能在假有中積極地「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，運用一切假有，廣行菩薩道，引領眾生成就一切善法、功德。

　　 龐蘊居士說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」只要心不執取外在的境界，感受就不會隨之而起，如此處在任何的環境都能無入而不自得。了解感受的虛妄如泡沫般短暫且不真實，便能明白世間的名利財色，短暫如黃粱一夢，乃至從利他的菩薩行到成就佛道的過程中，明白一切出世法亦是虛幻，不可執著。這念心若能時時安住在覺性上，就能真正落實修行，成就佛智。