“人生有梦，筑梦踏实”，每个人都有梦想，人仿佛不能“无求”，因为，我们相信梦想、愿景，使我们的未来更美好；然而，在筑梦的现实中，我们过得“好”吗？美梦成真时，追求到的真有比失去的多吗？若梦想破灭，还能拥有自信吗？

　　古人有一首诗：“汉武登基欲成仙，彭祖八百祈寿延，秦皇位高求不死，嫦娥对镜还自怜，若能满得凡人梦，山作黄金海为田。”说明无止尽的追求，将带领我们步向欲望的黑洞，使心灵逐渐背离阳光的照射。在这求不得是苦、求得之后还是苦的无底洞当中，许多人也许已经失去了自信，忘记什么叫作“快乐”了吧！但是，单纯的快乐、雍容的自信，并没有离我们很远，只要回头“无求”，光明就在眼前。

　　“无求”其实有两层涵义，第一，是指不贪婪妄求、不作非份的奢求，要依因果的道理去追求。经云：“求长命得长命，求富贵得富贵”，种善因得善果。起心动念就是“因”，未来必定感召等同的“果”报。所以，一切要在因上努力，善因、善缘和合了，人生一切都会很顺利、很美好。

　　明朝袁了凡的一生命运，早被一位铁神算所算定，他命中注定没有赫赫功名，亦无子嗣，且不得高寿，二十年间丝毫无差，从此，袁了凡丧失自信，对人生也不再有期待。后因参访云谷禅师，教其凡事要从起心动念处去求，以功过格时时反省心当中有没有过失、妄想，力行改过。必以无求清净心、无我慈悲心，来彰显一切善行。袁了凡自此修心行善，更加提升了道德品格，掌握生命的价值，拥有充足的自信，不拘于命运，不迷于五欲六尘，从容面对所有的人事物，皆能“无求”自得。

　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”要求得外在的功名利禄，最实在的方法就是要从内求仁德开始。只有在这个因上去努力，让自己成为一个实至名归的君子之后，所得到的功名利禄，才是自己真实应得的。若真能以内求仁德为根本，逐渐开展心性，就会了达人生的价值，不在于外在的得失，而在向内体认这“一切操之在我”的“心性”──能起心动念，也能不起心动念，才是至宝。体认愈深，自信愈坚，即使外在受到困顿，内心早已不欠不缺，并契合于“人到无求品自高”的怡然与自在。由此，不仅建立自信己性的信心，更能肯定人人本具心性之理，趋达“无求”的第二层涵义，求无所求。

　　求无所求，为众生求，不为己求。孔子生于忧患时代，心系大道不行、苍生无济，周游列国十三年，餐风露宿，陈蔡绝粮，只为谋求一个可以推行大道于天下的机会。直至晚年，继续经历一连串打击，依然不怯、不懈地删诗书、定礼乐、作春秋。孔子何以能富贵不惑、威武不屈、贫贱不移、生死不惧地立身行道？凭藉的就是对“人人皆可成尧舜”的信心。

　　“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，诸佛菩萨亦秉信人人本具佛性之理，发大愿心，欲启发所有众生的本性，故而落实菩萨道，修行六度，而无所行；度一切众生，无一众生可度。

　　求无所求，祈愿能与一切众生，同达“天地位焉，万物育焉”的妙用，共体实相大道的真理，至此方能展现“无求”之意涵，为无求自得的至高品德，落下圆满的注记。