從前有一個老人坐在江上的小船上釣魚，有一富人從旁經過，問他：「人生所求為何？」老人回答：「無所求得。」富人問：「為何不好好賺錢來享受一個無憂慮的人生？」老人回答：「我正過著那種生活。」有人一生為求種種功名利祿，而庸碌地度過一生，豈不知有求則有煩惱，無求才是解脫。如經云：「有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行。」領悟到這念心是具足圓滿眾善功德，不需向外追求，才是真正無求的智慧。
    有求為什麼會帶來痛苦？因為求來的東西都是會生滅的。常言道：「萬般帶不走，唯有業隨身。」世間上的種種財色名食等，每一樣都是生不帶來死不帶去的。經云：「求不得苦」，愚昧的人卻苦於追求，希望帶來人生的快樂。但往往有所追求，則是將希望寄託於將來，對於現狀則永遠都不會感到滿足。有一隻猴子看到罐內的糖果而伸手去抓，沒想到抓了大把的糖果，卻怎麼也無法將手伸出罐來。

　　無求，不是什麼都不要，而是心不執著於外境，放下內心對境界的妄情分別。一般人執著於物質上的生活，是無法正確地去衡量一個人真正的快樂。物質上滿足的人，內心還是有所追求，所以仍是苦於煩惱。過著清樸生活的人，雖然物質簡陋，但是內心滿足現有，則是過著最快樂的生活。早期不丹國的王子留學於英國劍橋大學，學習西方的經濟體系和思想。回國後卻告訴他的國民，經濟學中的國民年所得指數GDP，不足以觀察一個國家人民的成長與富裕；真正的富裕，是來自於心靈層面。

　　能觀外境一切相乃生滅相續，內心才不會隨著境相而貪著。反之，珍惜現有的一切，滿懷知恩、感恩、報恩的心來回饋他人，才能得到最大的快樂。從有求到無求的過程，首先要「知足」。故《佛遺教經》云：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。」知道自己所需多少，而不無止盡地貪求；知道自己該「止」於五欲所患，應當攝念其心回光返照，才是解脫諸煩惱的根源。故《佛遺教經》又云：「不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。」五欲中色、聲、香、味、觸令人起貪欲之心，覆蓋人人本具的清淨覺性。知足與不知足的人，在於一線之間。不知足者於此花花世間中，是滿腹塵勞；知足之人卻是「百花叢裡過，片葉不沾身」，而能悠遊於天地之間。

　　苦與樂，不離人人本有的清淨心。生活中若執著於境界相上的五欲境界，則感官與覺知功能是麻木不仁的。外在的境界不可怕，可怕的是自己與境相應而沉淪。而境界的好壞也是起於一念分別。生活保持簡單，內心常懷知恩、感恩、報恩，就能悟此「知足常樂」之道。＜永嘉證道歌＞亦云：「窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。」富與貧只是在相上的執著、分別，能契悟到這個「道」，則這念心是無價的！