一般人皆活在“求”的世界里，求生存、求温饱、求长寿、求健康、求荣华、求富贵、求功名、求智慧，但常常事与愿违，求不得也。

　　求，可以是贪求，可以是希冀。

　　贪求，是一种欲望的追求，对于物质或精神上需索像山“谷”一样有所“欠”缺而无法满足，于是便向外追取而汲汲营营，有了十万想百万，有了富贵求功名，看似立了一个远大的人生目标而向前迈进，却不知已经陷入了贪名逐利、尔虞我诈的泥沼中无法自拔。或是所求如愿，却日日害怕失去；或是欲求未果，而强取豪夺，种下日后衰败的恶因。《佛说四十二章经》云：“人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。”名与利，就好像是烧香时闻到的氛氲，当人们陶醉在香气的芬芳时，却不知危身之火已将香烧之殆尽。

　　欲望的求取或许带来短暂的快乐，但“风流得意之事，一过辄生悲凉”。求得或求不得，都是一种苦。求得的快乐会消失，有坏苦；求不得，苦上加苦。因此，真正的富贵在于少欲知足，所谓“贵莫过于无求”。司马光在《训俭示康》一文中告诫子孙：“君子寡欲，则不役于物，可以直道而行。”《佛遗教经》亦云：“少欲之人，则无谄曲，以求人意。……行少欲者，心则坦然，无所忧畏。”又说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”不为外物所羁，心中无忧无惧，如同战国时代齐国处士颜斶一般：“晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵，清静贞正以自虞。”才是真正的自在。

　　然而，富贵真的不可求吗？《孟子》云：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”向外觅求，必无所得；反求诸己，则益于得。孔子亦云：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之；富而不可求，从吾所好。”富贵若是可以求取的话，就是手执皮鞭从事贱役之事，孔子也愿意；但若是不可求取，还是依照自己的喜好去做吧！孔子所欲为何？“欲仁而得仁，又焉贪？”求仁，便须从“反求诸己”做起；从佛法的角度而言，便是从因上努力。

　　孔子反求诸己而克己复礼，希望己欲立而立人、己欲达而达人，因而开办私人讲学并周游列国，这些皆非因求取个人的富贵功名，而是为了实现“仁道”的理想。孔子觉得：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”又说：“不义而富且贵，于我如浮云。”然而，无论朝代如何更替，孔氏后代世世为官，享有朝廷的赏赐及俸禄，历代皇帝亦皆尊孔，每年孔子诞辰之日，率百官行祭祀之礼。这是因为孔子传承下来的儒家思想、内圣外王之道，真正支持着天下人民的精神生活，成为传统文化的主要支柱。

　　求，可以是希冀。所谓“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”能提升自己内在道德修养而独善其身，彰显自己本具性德而悟本自家珍非假外求，也能将自己所悟所明者推己及人而兼善天下，使每个人都能享有真正的富贵，以达天下太平。目标正确，勉力而行，此时，无求而求，求亦无求。