平靜的湖面，被丟入一塊石頭，會掀起漣漪。汪洋大海，即使是和風徐來，也會微微起波。那麼，當八風吹起，原本平靜的心如波濤洶湧時，如何才能安住？

　　導師　^上惟^下覺大和尚在開示中，曾提醒大眾面對「誹謗」的方法，就是別人在批評你時，自己要很清楚明白，若他們所說的並不正確，那麼講的就不是你，自己毋需在意。只要能如實地面對境界，以平常心對之，情緒的漣漪很快就能平復。這些外境和情緒猶如過隙塵，毋需放在心上，因為「著境生滅起，離境無生滅」，這也是最簡單、最高明的方法。

　　日本江戶時代的白隱禪師，曾被鄰女誣陷，說她因與禪師私通而懷孕，所以鄉里的人都對禪師不諒解。禪師聽到這樣的話後，只是淡淡地說：「是這樣的嗎？」而不作任何解釋。當小孩出生後，禪師也負起撫養的責任。日後鄰女良心發現，承認自己冤枉了禪師，禪師聽到後，仍是淡淡地說：「是這樣的嗎？」白隱禪師的作為就像　導師所提示的方法，在面對誹謗時，不為所動，所以留下千古佳話，為後人景仰。

　　如果我們不能如此灑脫，亦可學習明朝才子唐寅。他曾寫過一篇＜警世詩＞，內容描述世事如一筏掛著短蓬的輕舟，行舟有時會停泊在東岸，有時又往西岸行；月圓月缺各有幾回，數陣南風吹完北風又起；在時間的遷流中，人的好日子難過千日，春天的花也不能常開。世事就是如此，是因緣聚合所生，緣散則滅。一切總是無常，有生有滅，都會過去。所以唐寅在這首詩的最後，寫下了這樣的體會，「是非入耳君須忍，半作癡呆半作聾」。起了情緒，知道情緒是應境而生，也會隨境而去，了解情緒的本質是生滅的，便不會執取不放。所以一切決定操之在己，「己」是大海，「情緒」是海上的泡沫，「境」是海面的風。風會平，浪會靜，大海依舊，風與浪都是過客，萬境倒也敵不過自己的放下和一個「忍」字。波由水起，浪由心生，與其和波浪糾纏，何不收攝六根，深入大海，讓覺性作主？

　　如果我們不能像白隱禪師那樣的淡然，又提不起觀看無常的心念，也忍不住心中的起伏，這時倒可趁這個機會，看看自己的掛礙在哪裡？是怕人笑？還是怕面對他人的閒言閒語、議論詢問？又或是怕他人的疏離，自己會被孤立？這樣的觀察，可以多了解自己一些，為何會有這樣的心情起伏，又為何不能安住？看清楚了，內心就會轉化。在此同時，亦可多思惟 導師所開示的：「我們就是貪瞋癡，貪瞋癡就是我們，把貪瞋癡去掉，煩惱即菩提。」瞋是自己的心火，而火本無我，看清了這兩點，就可以把它消去，就像眼前的灰塵，順手就可以擦掉一樣。再進一步，雖然我們覺得心隨外境轉，但實際上心是不動的，只是覺知這些變化，又有何掛礙？畢竟「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。」以這樣的心胸，去思惟自己的遭遇、瞋心和掛礙，再回小向大，了知眾生也有苦，有了同理心，慈悲心就容易生起。體會到眾生皆苦，知道苦諦是真實不虛的，一旦有了這樣的認識，我們就不會去催動八風，製造境界，讓大海興波，妨礙他人的過渡。

　　修行就像行舟，過渡中會有浮光掠影，會有山光水色，也會有風雲變化。只要記得看清實相，外觀無常，借境練心，飲一口長江水，調素琴，閲金經，又何愁不能安住於過渡？