平静的湖面，被丢入一块石头，会掀起涟漪。汪洋大海，即使是和风徐来，也会微微起波。那么，当八风吹起，原本平静的心如波涛汹涌时，如何才能安住？

　　导师　^上惟^下觉大和尚在开示中，曾提醒大众面对“诽谤”的方法，就是别人在批评你时，自己要很清楚明白，若他们所说的并不正确，那么讲的就不是你，自己毋需在意。只要能如实地面对境界，以平常心对之，情绪的涟漪很快就能平复。这些外境和情绪犹如过隙尘，毋需放在心上，因为“着境生灭起，离境无生灭”，这也是最简单、最高明的方法。

　　日本江户时代的白隐禅师，曾被邻女诬陷，说她因与禅师私通而怀孕，所以乡里的人都对禅师不谅解。禅师听到这样的话后，只是淡淡地说：“是这样的吗？”而不作任何解释。当小孩出生后，禅师也负起抚养的责任。日后邻女良心发现，承认自己冤枉了禅师，禅师听到后，仍是淡淡地说：“是这样的吗？”白隐禅师的作为就像　导师所提示的方法，在面对诽谤时，不为所动，所以留下千古佳话，为后人景仰。

　　如果我们不能如此洒脱，亦可学习明朝才子唐寅。他曾写过一篇＜警世诗＞，内容描述世事如一筏挂着短蓬的轻舟，行舟有时会停泊在东岸，有时又往西岸行；月圆月缺各有几回，数阵南风吹完北风又起；在时间的迁流中，人的好日子难过千日，春天的花也不能常开。世事就是如此，是因缘聚合所生，缘散则灭。一切总是无常，有生有灭，都会过去。所以唐寅在这首诗的最后，写下了这样的体会，“是非入耳君须忍，半作痴呆半作聋”。起了情绪，知道情绪是应境而生，也会随境而去，了解情绪的本质是生灭的，便不会执取不放。所以一切决定操之在己，“己”是大海，“情绪”是海上的泡沫，“境”是海面的风。风会平，浪会静，大海依旧，风与浪都是过客，万境倒也敌不过自己的放下和一个“忍”字。波由水起，浪由心生，与其和波浪纠缠，何不收摄六根，深入大海，让觉性作主？

　　如果我们不能像白隐禅师那样的淡然，又提不起观看无常的心念，也忍不住心中的起伏，这时倒可趁这个机会，看看自己的挂碍在哪里？是怕人笑？还是怕面对他人的闲言闲语、议论询问？又或是怕他人的疏离，自己会被孤立？这样的观察，可以多了解自己一些，为何会有这样的心情起伏，又为何不能安住？看清楚了，内心就会转化。在此同时，亦可多思惟 导师所开示的：“我们就是贪瞋痴，贪瞋痴就是我们，把贪瞋痴去掉，烦恼即菩提。”瞋是自己的心火，而火本无我，看清了这两点，就可以把它消去，就像眼前的灰尘，顺手就可以擦掉一样。再进一步，虽然我们觉得心随外境转，但实际上心是不动的，只是觉知这些变化，又有何挂碍？毕竟“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无忧。”以这样的心胸，去思惟自己的遭遇、瞋心和挂碍，再回小向大，了知众生也有苦，有了同理心，慈悲心就容易生起。体会到众生皆苦，知道苦谛是真实不虚的，一旦有了这样的认识，我们就不会去催动八风，制造境界，让大海兴波，妨碍他人的过渡。

　　修行就像行舟，过渡中会有浮光掠影，会有山光水色，也会有风云变化。只要记得看清实相，外观无常，借境练心，饮一口长江水，调素琴，阅金经，又何愁不能安住于过渡？