「名利」二字，人之所執，世間長求。殊不知名利皆從外得，妝點在他人口舌，幻化於聚散離合，必也隨外緣逝去，終非為自己所有。世人不知警醒無常之患，檢討自己內心所執，卻每怪罪他人興謗造禍，雖說他人訕謗，口業惡重，而常言亦云：「傷人以言口，甚於劍戟。」刻薄之人更是「一言折盡平生福」，在在提醒我們，感人言之可畏，對他出言輕重，宜自警惕。另一方面來說，卻反觀自心，人生不免有順逆境來磨，經云有「稱譏毀譽利衰苦樂」等八風常相圍繞，但當境風鼓動之時，是誰如棉絮般，不能自主地狂舞春風？實是自心狂，非是境狂。狂在心中有欲望、貪求，乃至內心深處有不自覺的好惡分別，若無勝負之心，何須計較得失？該面對的是，自己的爭強好勝。心中無求，對境則坦然不爭；無欲則剛，口舌之劍又豈能傷？

　　有道是：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」禍福本是相對並起，一旦你在意了名聲，必要面對褒貶之風；一旦享受於擁有，就逃不了離別之苦。不識清淨心本具，空於兩頭追逐，總是過與不及，故耽於享樂，厭離醜惡，盡是人之所欲，卻在來去得失之間，無一處洽然，這正是我們的妄心、貪欲、習氣，隨境緣而動盪不已。當知名利之欲，即是我執之病。貪名之徒，在意他人對自己的評價，執著於周遭對自己的肯定，病在自卑與慢心。逐利之徒，眼見世間外財絢麗，不知無常暗摧逼迫，病在欲望與佔有。名是臉皮，利是身欲，此中盡是貪瞋癡慢的滋味，卻惑成活生生的我。故《六祖壇經》云：「自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。」為私利來爭勝負、強出頭是一種我慢習氣，昔日蘇東坡以為悟得禪機而洋洋自得，說道：「八風吹不動，端坐紫金蓮」，卻被佛印禪師批上「屁」字，怒氣沖沖地渡江興師問罪而來，真正是一屁打過江，心被境轉，不能自在作主。道理雖然明白，但事上還是有煩惱執著，終究還是要面對自己的習氣，修行就是要把自己的問題修正過來。

　　吾人在面對誹謗時，第一步要先冷靜忍耐，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，何況事實真相未明？這不僅指表面上的真相，還有因果的真相；凡事有其果，必有其因。表面上的真相，總有不同的角度和解讀立場，愛之欲其生，惡之欲其死，終究沒有永遠的善惡標準。世人莫不以眼見為憑，但科技發達，男女相尚可整容妄作，人心微微，知人知面不知心，眼見如何盡信真？昔日梁武帝大興佛法，卻被侯景篡亡，亡國有因，非作善損之，有說梁皇與侯景的宿世業緣，但縱使世人不識因果的真相，卻無礙因果的昭然。誠如＜誌公警世偈＞云：「六道輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊座上客，六親鍋內煮。」＜溈山警策＞亦說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」若論真相，我們豈能輕忽業力的作用？真相尚不易弄清，世人卻枉為真相受苦，例如名伶阮玲玉的捨世，留下了「人言可畏」的遺憾。

　　《六祖壇經》云：「忍則眾惡無喧」，忍是息諍藥，這就是處世的高度智慧，因為洞悉了一切相皆是虛妄；說真說妄都有其立場，但「真不立，妄本空」，銅板沒有兩面不會響，真妄也是相對而立的妄見，何苦向外求真？謠言止於智者，公道自在人心，但求無愧於心，何須逐此虛幻名份而自困戲局？是以孔子也說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」人到無求品自高，昔日廣欽老和尚被誣告偷了香油錢，面對眾人怒眼冷漠，老和尚不辯解也不怨懟，安住在自己的修行上，真正做到不被境風所轉，最後還其清白，這一默千金所展現的修行氣度，成為後代所傳唱、景仰的典範。

　　故真相不在雄辯，贏得一時虛名又如何？就算站得住理，何必得理不饒人，於人、於事、於自己修行，並無助益。佛法說「廣結善緣」，就是要我們識達業福。面對誹謗這樣的逆緣，莫不是過去我們也造了口業，曾經毀謗他人？若能對此感同身受，生慚愧心，甘心甘受，就能逢苦不憂，進而體會眾生之苦，常以柔軟語讚美他人，就能廣結善緣。看得開是解脫，樂在隨緣消舊業，看不開則冤冤相報，苦在冤結愈結愈多。導師　^上惟^下覺大和尚常教導我們：「功德歸三寶，好事給別人，壞事自己檢討反省。」實是我們在修行上受用的座右銘。面對順逆境的考驗，正好藉境練心，若能在日常生活當中，常起觀行，就能產生覺照的力量，幫助我們提起正念，洞悉禍福的無常，勇於面對內心的真正煩惱，努力將佛法的道理落實，承擔業力，看破放下，修行才能得到受益。