“名利”二字，人之所执，世间长求。殊不知名利皆从外得，妆点在他人口舌，幻化于聚散离合，必也随外缘逝去，终非为自己所有。世人不知警醒无常之患，检讨自己内心所执，却每怪罪他人兴谤造祸，虽说他人讪谤，口业恶重，而常言亦云：“伤人以言口，甚于剑戟。”刻薄之人更是“一言折尽平生福”，在在提醒我们，感人言之可畏，对他出言轻重，宜自警惕。另一方面来说，却反观自心，人生不免有顺逆境来磨，经云有“称讥毁誉利衰苦乐”等八风常相围绕，但当境风鼓动之时，是谁如棉絮般，不能自主地狂舞春风？实是自心狂，非是境狂。狂在心中有欲望、贪求，乃至内心深处有不自觉的好恶分别，若无胜负之心，何须计较得失？该面对的是，自己的争强好胜。心中无求，对境则坦然不争；无欲则刚，口舌之剑又岂能伤？

　　有道是：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”祸福本是相对并起，一旦你在意了名声，必要面对褒贬之风；一旦享受于拥有，就逃不了离别之苦。不识清净心本具，空于两头追逐，总是过与不及，故耽于享乐，厌离丑恶，尽是人之所欲，却在来去得失之间，无一处洽然，这正是我们的妄心、贪欲、习气，随境缘而动荡不已。当知名利之欲，即是我执之病。贪名之徒，在意他人对自己的评价，执着于周遭对自己的肯定，病在自卑与慢心。逐利之徒，眼见世间外财绚丽，不知无常暗摧逼迫，病在欲望与占有。名是脸皮，利是身欲，此中尽是贪瞋痴慢的滋味，却惑成活生生的我。故《六祖坛经》云：“自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。”为私利来争胜负、强出头是一种我慢习气，昔日苏东坡以为悟得禅机而洋洋自得，说道：“八风吹不动，端坐紫金莲”，却被佛印禅师批上“屁”字，怒气冲冲地渡江兴师问罪而来，真正是一屁打过江，心被境转，不能自在作主。道理虽然明白，但事上还是有烦恼执着，终究还是要面对自己的习气，修行就是要把自己的问题修正过来。

　　吾人在面对诽谤时，第一步要先冷静忍耐，所谓“一念瞋心起，百万障门开”，何况事实真相未明？这不仅指表面上的真相，还有因果的真相；凡事有其果，必有其因。表面上的真相，总有不同的角度和解读立场，爱之欲其生，恶之欲其死，终究没有永远的善恶标准。世人莫不以眼见为凭，但科技发达，男女相尚可整容妄作，人心微微，知人知面不知心，眼见如何尽信真？昔日梁武帝大兴佛法，却被侯景篡亡，亡国有因，非作善损之，有说梁皇与侯景的宿世业缘，但纵使世人不识因果的真相，却无碍因果的昭然。诚如＜志公警世偈＞云：“六道轮回苦，孙子娶祖母，牛羊座上客，六亲锅内煮。”＜沩山警策＞亦说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”若论真相，我们岂能轻忽业力的作用？真相尚不易弄清，世人却枉为真相受苦，例如名伶阮玲玉的舍世，留下了“人言可畏”的遗憾。

　　《六祖坛经》云：“忍则众恶无喧”，忍是息诤药，这就是处世的高度智慧，因为洞悉了一切相皆是虚妄；说真说妄都有其立场，但“真不立，妄本空”，铜板没有两面不会响，真妄也是相对而立的妄见，何苦向外求真？谣言止于智者，公道自在人心，但求无愧于心，何须逐此虚幻名份而自困戏局？是以孔子也说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”人到无求品自高，昔日广钦老和尚被诬告偷了香油钱，面对众人怒眼冷漠，老和尚不辩解也不怨怼，安住在自己的修行上，真正做到不被境风所转，最后还其清白，这一默千金所展现的修行气度，成为后代所传唱、景仰的典范。

　　故真相不在雄辩，赢得一时虚名又如何？就算站得住理，何必得理不饶人，于人、于事、于自己修行，并无助益。佛法说“广结善缘”，就是要我们识达业福。面对诽谤这样的逆缘，莫不是过去我们也造了口业，曾经毁谤他人？若能对此感同身受，生惭愧心，甘心甘受，就能逢苦不忧，进而体会众生之苦，常以柔软语赞美他人，就能广结善缘。看得开是解脱，乐在随缘消旧业，看不开则冤冤相报，苦在冤结愈结愈多。导师　^上惟^下觉大和尚常教导我们：“功德归三宝，好事给别人，坏事自己检讨反省。”实是我们在修行上受用的座右铭。面对顺逆境的考验，正好藉境练心，若能在日常生活当中，常起观行，就能产生觉照的力量，帮助我们提起正念，洞悉祸福的无常，勇于面对内心的真正烦恼，努力将佛法的道理落实，承担业力，看破放下，修行才能得到受益。