快乐，是人人共同的希望，而不幸，是人人所共同厌恶之事。但事实上，在世界的不同角落里，时时刻刻都有人正在面临着天灾人祸、生离死别的痛苦。

　　因为对快乐的强烈希求，因此当违逆快乐的意外发生时，人们就会抗拒现实，疑惑：“为什么是我？”心中充满不安、恐惧、无助、怨憎、消沉，乃至瞋恚，而使痛苦无限地加剧，终至吞噬整个心灵，看不见光明与希望，认为自己是世界上最不幸的人。

　　《佛说四十二章经》中，佛云：“人从爱欲生忧，从忧生怖。”忧，即是忧愁烦恼。因心中有爱着，执着所喜爱的是真实的，由此衍生出种种忧愁。执着身体，而有体弱之忧；希望长生，而有短命之忧；希望健康，而有疾病之忧；做了亏心事，有罪恶之忧；恐惧失去财产，有殃祸之忧；执着亲爱之人，有别离之忧；恐惧死亡者，有死之忧……种种忧愁，代表着种种苦的逼迫。然而，如何才能远离不幸的苦逼迫呢？《达磨二入四行观》云：“逢苦不忧，何以故？识达故。”能够通达无常、因果、空性、佛性的道理，就能因明白事件背后的真理而超越困境。

　　过去佛陀时代，有一孤母丧失了她亲爱的独子，忧恼愁愦地抱着儿子的尸身四处啼哭奔走，希望有人能使儿子复活。走着走着，她来到了精舍，看到佛陀便长跪求佛，解除她的悲伤。于是佛陀告诉这位妇人：“要使你的儿子复活，只要尽速入城，向一户没有死过人的人家乞求到火，就可以救活你的儿子。”妇人走遍了大街小巷，焦急地一户又一户拜访：“请问您家中有没有人往生过？”妇人所得的回答始终是：“有。”妇人失望地空手而返。此时，佛陀便为妇人开示：“在这世间有四种因缘是不可常保的，一、我们认为常的，都是无常；二、富贵也会转成贫贱；三、会必有离，有聚就有散；四、无论身体多么强健，终究免不了死亡。”经过佛陀晓以无常、苦、空的道理后，妇人慢慢地舍下悲伤，体悟到所希求的事是不可能的。

　　我们的悲伤忧苦通常在什么时候产生？在有所失去的时候。当我们失去曾经拥有的人事物时，忧悲也随之而来。无论失去的是财、色、名、利，都是苦恼。为什么？因为深信财色名利是真实的、是我所有的，因此当这些东西消失时，就产生了极大的痛苦。佛陀告诉我们：“世间一切动不动法皆是败坏不安之相。”经云：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。”世间一切，凡所有眼见、耳闻、鼻嗅、口食、身触、心思者，其真实相貌皆是无常和空性。恒常变化无常，一无主宰的主体。众生痛苦的根源，就是不清楚空性、无常之理，继而产生迷惑、愚痴的造作和苦报。

　　想要离苦得乐，唯一的解脱方法就是修行。“心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”所谓“解铃还须系铃人”，一切痛苦的根源来自于心的无明、执着，只要看清世间无常的真相，转无明成智慧，去执着而自在，真正达到“贫而无怨”的心境，处处都是安乐国。