「一」具有無窮、深奧之意涵。一者，最小，然而，無限綿延、無有窮盡亦是一。古人造字由一，故有上、下之分野。物在「一」上，是上；物在「一」下，即是下。並且，一切之「一」是全部，但唯一的「一」卻是單獨。

　　「一」猶如人人本具的這念心，是最小，也是無有邊際，故古德云：「放之則彌六合，收攝在一微塵。」一切分別、相對，由心而起。沒有安住在這念心上，便衍生出上下、是非、善惡、好壞之虛妄境界。一切法無不從此出，一切法無不歸還此法界。因此，雖云一真法界，卻又是心生萬法。

　　諸佛世尊證悟此心，而古來祖師大德、諸修行人，皆是以修心為要，種種精進、方便，皆為契悟本心，因為心是根本，心是安身立命之處，即心即佛。

　　能夠安住在本心本性之上，清楚明白，沒有妄想，就是這念心之主人，就是覺性現前，就同於諸佛知見。若為煩惱、妄想所覆，迷失本心，隨境遷流，就須用種種方法來「制」心。降伏妄心、煩惱心，真心、清淨心即能現前。

　　六祖惠能大師親得五祖衣缽之後，有數百人欲來奪衣缽。有一僧名惠明，因之前乃四品將軍，故為眾人之先。六祖將衣缽放在一塊石上，然後隱身於草叢之中。惠明一見衣缽，即刻雙手奪取，沒想到無論如何用力，衣缽皆紋風不動。惠明知此事非常，於是高聲大喊：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」六祖大師乃自草叢而出，在大石上盤坐。惠明作禮言：「望行者為我說法。」六祖即向惠明說道：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」惠明依言，隨六祖大師在一旁靜坐。過了許久，六祖大師向其問曰：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。

　　「制心」，就是制伏自身煩惱妄想之心。惠明見衣缽無法強取，心頓時冷靜了下來，放下衣缽，就是放下了求名求利之心，因此了達法比衣無價，衣是表信，唯有正法能令解脫，於是興起了求法之心，恭敬作禮，降伏心中高傲我慢之心，故能依六祖大師所教，屏息諸緣，靜坐息心，於言下大悟，得法饒益。

　　《佛遺教經》云：「是故汝等，當好制心。」又云：「是故智者，制而不隨，不令縱逸。」世尊入滅前殷殷囑咐行者，須時時不忘「制心」，要觀照住自己的心念，作心的主人，不令此心隨於六根攀緣六塵而迷失，在虛妄的境界中沉淪，溺於生死苦海。惠明為衣缽所迷，故受名利妄心之所驅馳。然而，當其覺性作主，不隨名利所惑，當下歇下狂心，菩提自現。因此經云：「制心一處，無事不辦。」

　　將心安於一處，安於當下，安於其本來真實之相狀，則無事不得成就。一處者，更無別處，即是當下這一念，無有第二念。如同六祖大師安住於本心本性上，不動清淨，而能出生萬法。因此，不分別惠明的苦苦追逐，冤親平等，自他不二，以清淨智慧，啟發惠明本具之佛性，甚而廣開法筵，一花開五葉，於曹溪普傳，蘭桂騰芳，利益無量眾生。

　　靈山會上祖祖一脈相傳的，即是此心地法門。辭親出家，為的就是要識心達本，解無為法，為的就是要自利利他。時時提起覺性，制心於一處，即能任心自在，即是一乘任運，而能無事不辦，萬善圓彰，萬德莊嚴。