“一”具有无穷、深奥之意涵。一者，最小，然而，无限绵延、无有穷尽亦是一。古人造字由一，故有上、下之分野。物在“一”上，是上；物在“一”下，即是下。并且，一切之“一”是全部，但唯一的“一”却是单独。

　　“一”犹如人人本具的这念心，是最小，也是无有边际，故古德云：“放之则弥六合，收摄在一微尘。”一切分别、相对，由心而起。没有安住在这念心上，便衍生出上下、是非、善恶、好坏之虚妄境界。一切法无不从此出，一切法无不归还此法界。因此，虽云一真法界，却又是心生万法。

　　诸佛世尊证悟此心，而古来祖师大德、诸修行人，皆是以修心为要，种种精进、方便，皆为契悟本心，因为心是根本，心是安身立命之处，即心即佛。

　　能够安住在本心本性之上，清楚明白，没有妄想，就是这念心之主人，就是觉性现前，就同于诸佛知见。若为烦恼、妄想所覆，迷失本心，随境迁流，就须用种种方法来“制”心。降伏妄心、烦恼心，真心、清净心即能现前。

　　六祖惠能大师亲得五祖衣钵之后，有数百人欲来夺衣钵。有一僧名惠明，因之前乃四品将军，故为众人之先。六祖将衣钵放在一块石上，然后隐身于草丛之中。惠明一见衣钵，即刻双手夺取，没想到无论如何用力，衣钵皆纹风不动。惠明知此事非常，于是高声大喊：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”六祖大师乃自草丛而出，在大石上盘坐。惠明作礼言：“望行者为我说法。”六祖即向惠明说道：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说明。”惠明依言，随六祖大师在一旁静坐。过了许久，六祖大师向其问曰：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。

　　“制心”，就是制伏自身烦恼妄想之心。惠明见衣钵无法强取，心顿时冷静了下来，放下衣钵，就是放下了求名求利之心，因此了达法比衣无价，衣是表信，唯有正法能令解脱，于是兴起了求法之心，恭敬作礼，降伏心中高傲我慢之心，故能依六祖大师所教，屏息诸缘，静坐息心，于言下大悟，得法饶益。

　　《佛遗教经》云：“是故汝等，当好制心。”又云：“是故智者，制而不随，不令纵逸。”世尊入灭前殷殷嘱咐行者，须时时不忘“制心”，要观照住自己的心念，作心的主人，不令此心随于六根攀缘六尘而迷失，在虚妄的境界中沉沦，溺于生死苦海。惠明为衣钵所迷，故受名利妄心之所驱驰。然而，当其觉性作主，不随名利所惑，当下歇下狂心，菩提自现。因此经云：“制心一处，无事不办。”

　　将心安于一处，安于当下，安于其本来真实之相状，则无事不得成就。一处者，更无别处，即是当下这一念，无有第二念。如同六祖大师安住于本心本性上，不动清净，而能出生万法。因此，不分别惠明的苦苦追逐，冤亲平等，自他不二，以清净智慧，启发惠明本具之佛性，甚而广开法筵，一花开五叶，于曹溪普传，兰桂腾芳，利益无量众生。

　　灵山会上祖祖一脉相传的，即是此心地法门。辞亲出家，为的就是要识心达本，解无为法，为的就是要自利利他。时时提起觉性，制心于一处，即能任心自在，即是一乘任运，而能无事不办，万善圆彰，万德庄严。