人類自有知覺以來，透過眼、耳、鼻、舌、身、意來感知周遭的世界，從而建立自我存在的價值與意義。所以我們一直是活在外在的現象之中，也常受其影響，左右我們的判斷與想法。一旦「心」落入自認為真實卻虛幻的世界中，就可能無法作主而隨其遷流，執此失彼，所以說：「夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。」(僧肇《物不遷論》)如果我們能不受外在事物影響，「心」的作用力將有無限的可能。

　　目前有許多兒童心理學家都在研究兒童不能專心的原因，以幫助兒童學習成長。歸結起來，造成不專注的原因有很多，目前社會的物質發展、聲光科技的影響及生理因素，有物流動的現象造成物化社會。人的欲念增高，但耐心程度卻盪到最低，脾氣變得暴躁，對他人冷漠、不關心，這些都是現代人的病源。

　　東漢時代著名的經學家鄭玄，年少時跟隨老師馬融學習。老師在講學時，時常於堂後安排歌舞伎樂以助講興，同學們不時因樂音動聽而向堂後張望，唯獨鄭玄一心專注，不為所動。馬融如是觀察這位弟子十年，知道他將來必定有所成就；果不其然，後來鄭玄成為東漢「五經鄭司農」的注經大儒。

　　東漢寧帝時，管寧與華歆常一起用功讀書，但華歆卻常不由自主地被門外經過的車馬所吸引，管寧見華歆易受外境所誘，知其心不正，憤而割席與之絕交。在歷史上，華歆果真是趨炎附勢、見利忘義的小人，而管寧卻有「或為遼東帽，清操勵冰雪」的高超人格。

　　我們每個人從早到晚有八萬四千個生生滅滅的念頭，隨著外在塵境而起起伏伏，亦如《佛遺教經》云：「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。」根、塵相接，其心則亂。導師　^上惟^下覺大和尚開示大眾：「於理不生分別，於境不生貪愛。」於理不生分別，是就心性理體而說，即所謂「知見無知」；於境不生貪愛，則是依用而言，正如「百花叢裡過，片葉不沾身。」所以知境虛幻，而不因為欲念所牽，知幻即離，離幻即覺。六祖大師在《壇經》中明白開示：「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。」直指若能遠離外在一切變化造作之假相，便能達到一心不亂；不亂就是定，便能制心於一處。

　　在佛法中，佛特別告誡比丘當學三事：「修一切善法、增長福德，廣學多聞，修習禪那。」所以禪定是出家眾本所應學，能令心不散亂。制心一處，便能了知世間一切生滅法相，無所求亦無所執，擯棄攀緣之心，捨諸放逸，則能息滅苦本。所以修行學佛之人，若能於禪定之中知其理而制其心，專心致志，不論在學業、事業上，皆容易成就。而出家人制心一處，心不攀緣顛倒，在生滅心中契悟不生不滅之性，精進無為，則道果必成。