無論是修行學佛或參禪靜坐，都要在這念心上用功，終極目標就是要契悟本心。這念心若時時向外攀緣，始終生生滅滅，修行必定不會有所成就。故古德云：「迷之為凡，悟則為聖」，這念心就是凡聖的差別。覺性迷失了，就是凡夫眾生，起惑、造業、受苦而輪迴三界。若能轉識成智，這念心保持不動念，即是聖人的境界，永斷生死煩惱之苦流。

　　經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」眾生之所以沉迷於五欲之中，就是以意識心為本，當六根依於塵境而起分別，便時時住於妄動中，隨著塵境的改變，心的痛苦接踵而至。若不知回光返照，攝念其心，始終無法離苦得樂。如《佛遺教經》云：「若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑埳。」修行若不制心，這念心就像脫韁野馬，輕則自損己身，重則危害社稷。

　　儒家亦提到制心的重要，如「克念則聖，罔念則狂。」這念心若離「仁義」的規範，則不為君子；若能克制惡念，即能如同聖賢。所以如何克制這念心，便成為重要的課題。老子亦云：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」古人在久遠以前便已得知，外在的一切塵境會令人心念渾沌，喪失清楚明白的作主性。故儒家云：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，就是告訴我們從六根門頭下手，守持禮儀規矩，不能隨著散亂之心向外攀緣；若不如此，只是徒增煩惱而已。

　　佛法的道理更為透徹，不論是在理上的詮釋，或是教導制心的方法，都清楚地告訴我們攝持這念心的重要。「制心」，就是要對治我們的妄識心，將其「轉識成智」，亦即達成超凡入聖的目標。然而制心的開始，就是要受持「佛戒」；無論是出家戒、在家戒，都是幫助我們規範自心的最佳方法。戒的持守，從事相上身、口、意三業的把持，便能對治貪、瞋、癡三毒。具體來說，身不做殺生、偷盜、淫欲之事；口不說兩舌、惡口、妄言、綺語之語；意不起嫉妒、瞋恚、愚癡之惡念，這些即是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的具體呈現。當三業清淨，這念心也就隨之清淨，禪定與智慧也就現前，如《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧」，道理即是如此。

　　佛陀時代有一少年名阿修羅鹽，口出惡言辱罵佛陀。佛不但對境心不起，並開示道：「瞋恚如逸馬，制之由轡勒，控轡不名堅，制心乃名堅。」清楚地指出，問題的根本要從心下手，而非執著外在一切塵境，提示學人制心的重要。又如《四十二章經》中提到：「心如功曹，功曹若止，從者都息……二心各寂靜，非色亦非行。」由此可知，我們這念心是造作一切萬法、善惡業之根源，非是一切有相、有為之法。若能守持當下這念心，不起善惡分別，本具的菩提自性便能現前。

　　《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦。」這念心的力量無遠弗屆，只看學人如何善用其心。道信禪師云：「眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。」而輪迴生死或是成佛作主亦由此念。又如弘忍大師云：「若有一人不守真心得成佛者，無有是處。」祈願一切有情能於二六時中，制心辦道，莫縱放之，早成佛果。