《無常經》云：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無人免斯者。」這段經文將人的一生都說盡了。自古以來沒有人是不死的，即使是活了八百歲的彭祖，最後終歸不免一死。從生到死的過程中，人的色身也是一天天變老；在此同時，很多疾病也隨著年紀的增長慢慢浮現，甚至突然奪走性命。正如《楞嚴經》所說：「我觀現前念念遷謝、新新不住，如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」「世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴。」正是說明一個人從生至死、從少變老的一種情狀。

　　如果「無常」是一種常態、是一種不可逆的現象，生生世世都是如此，那麼人生還有任何意義嗎？也許我們可以從佛法所說的四聖諦道理，或是祖師大德的言行公案中找到答案。「知苦斷集，慕滅修道」，就是知道無常的現實及其所帶來的痛苦後，為了不讓苦果繼續發生，於是不再種下惡因；同時知道這一生業果已經成熟，死亡是必然的事，自然要修道，學習祖師大德開悟證果，生死自在。「多難成其志，無難喪其身，得乃喪之端，喪乃得之理」，一個「無常」生死苦難，擺在我們面前，我們才會重視它，進而產生出一種想要突破的動力，化危機為轉機。

　　過去佛陀在精舍和波斯匿王對談「無常」的道理，波斯匿王說：「人看似從少至老，如果不覺察的話，似乎是寒暑遷流，就變成這樣。若真的要說，就是一段以十年為期限的衰老過程。但是我又細細觀察，好像每年、每月、每日，甚至剎那剎那念念之間皆不得停住，換言之，時時刻刻都在變化。」於是佛接著問：「那麼國王三歲看恆河水和六十二歲看恆河水的心時，是一個還是兩個？」國王回答說：「我看恆河水的心是同一個。」從這則公案我們可以了解，這就是導師　^上惟^下覺大和尚常教導大眾的：「師父說法、大眾聽法的這念心就是。」能知能覺的這念心，即是不生不滅的覺性、不來不去的如來自性。

　　「居安思危」、「杞人憂天」看似正反二面的形容詞，其實都是對於「無常」的擔憂，但為何會帶給人不同的感受呢？古德云：「中無主不立，外不正不行。」換言之，「居安思危」是心中有定見，知道危機來了如何處理，自然有一種泰山崩於前而面不改色的氣魄。而「杞人憂天」則恰恰相反，心中六神無主，整天惶惶不安，一有風吹草動即聞風喪膽。修行又何嘗不是呢？我們是否有這樣的定見，能知善知惡，了達三世因果、緣起性空道理。故《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」體認三輪體空的道理，則應時時提醒自己從事相回歸到理上，在心上用功。