《无常经》云：“生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无人免斯者。”这段经文将人的一生都说尽了。自古以来没有人是不死的，即使是活了八百岁的彭祖，最后终归不免一死。从生到死的过程中，人的色身也是一天天变老；在此同时，很多疾病也随着年纪的增长慢慢浮现，甚至突然夺走性命。正如《楞严经》所说：“我观现前念念迁谢、新新不住，如火成灰渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”“世尊，我昔孩孺肤腠润泽，年至长成血气充满，而今颓龄迫于衰耄，形色枯悴。”正是说明一个人从生至死、从少变老的一种情状。

　　如果“无常”是一种常态、是一种不可逆的现象，生生世世都是如此，那么人生还有任何意义吗？也许我们可以从佛法所说的四圣谛道理，或是祖师大德的言行公案中找到答案。“知苦断集，慕灭修道”，就是知道无常的现实及其所带来的痛苦后，为了不让苦果继续发生，于是不再种下恶因；同时知道这一生业果已经成熟，死亡是必然的事，自然要修道，学习祖师大德开悟证果，生死自在。“多难成其志，无难丧其身，得乃丧之端，丧乃得之理”，一个“无常”生死苦难，摆在我们面前，我们才会重视它，进而产生出一种想要突破的动力，化危机为转机。

　　过去佛陀在精舍和波斯匿王对谈“无常”的道理，波斯匿王说：“人看似从少至老，如果不觉察的话，似乎是寒暑迁流，就变成这样。若真的要说，就是一段以十年为期限的衰老过程。但是我又细细观察，好像每年、每月、每日，甚至刹那刹那念念之间皆不得停住，换言之，时时刻刻都在变化。”于是佛接着问：“那么国王三岁看恒河水和六十二岁看恒河水的心时，是一个还是两个？”国王回答说：“我看恒河水的心是同一个。”从这则公案我们可以了解，这就是导师　^上惟^下觉大和尚常教导大众的：“师父说法、大众听法的这念心就是。”能知能觉的这念心，即是不生不灭的觉性、不来不去的如来自性。

　　“居安思危”、“杞人忧天”看似正反二面的形容词，其实都是对于“无常”的担忧，但为何会带给人不同的感受呢？古德云：“中无主不立，外不正不行。”换言之，“居安思危”是心中有定见，知道危机来了如何处理，自然有一种泰山崩于前而面不改色的气魄。而“杞人忧天”则恰恰相反，心中六神无主，整天惶惶不安，一有风吹草动即闻风丧胆。修行又何尝不是呢？我们是否有这样的定见，能知善知恶，了达三世因果、缘起性空道理。故《金刚经》云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”体认三轮体空的道理，则应时时提醒自己从事相回归到理上，在心上用功。