在資本主義的暢行之下，無不以謀求利益為人生基本前提。這樣隨之而來的問題，不但失去了與生俱來的良知良能，也造成很多的社會亂象，如犯罪率上升、家庭失和、學習力降低，乃至於國家生產力減少。所謂「道德」二字，對現代年輕人來說代表著什麼意義？或許得到是相當模糊的答案，因為環境使然。社會賦與年輕人的並不是道德教育的培育，而是功利主義下的生存之道。學歷、文憑與高薪的生活，主宰了人們的思考動力；但，缺乏道德的觀念與修持，也讓人們逐漸察覺到心靈層面的空虛，並造成許多社會問題。佛法就是道德的最高標準，它不但告訴我們為什麼要有道德，也教導我們如何去修持；一旦獲得之後，終生將受用無窮，也能在這事事為己的社會中找到立身之道。

　　東西方文明發展之始，都有探討「道德」的意義與標準。西方將道德的價值，運用在判別事情的準則上，例如在麥克阿瑟將軍「為子祈禱文」中，我們可以清楚看到西方教育中「誠實」、「真誠」與「正直」的精神。作為父母，如何教養出人格完整的孩子，盡是從這些道德觀點中著手。反觀東方思想對道德的詮釋，我們可以從耳熟能詳的儒家思想一探究竟。儒家常言：「禮、義、廉、恥」，這些都是東方哲學思想的道德標準，但為什麼現今社會的道德觀念卻愈來愈薄弱？「群體競爭」演變成「自我主義」可能是一個主要因素。在謀求利益中，因恐懼而選擇不擇手段，不但造成內心道德的失衡，也導致外在社會的失和。而道德在此不但代表著為人處世之準則與生活的價值觀，也意味著善良的表現；人與人之間的相處，唯有心存善念，社會才不會失序。從佛法的角度來看，眾生的貪、瞋、癡三毒就是毀壞道德標準的開始。如果可以做到不貪、不瞋、不癡，則能匯歸到善業之中，達到佛法所說的淨土之境，這也就是「心淨則佛土淨」的道理。不管是東方、西方與佛法，都強調道德的重要性，進而對群居生活的人們產生正面的影響。

　　前陣子報章刊載一則新聞，發生在歐洲的一個先進國家。一位年輕人在搭乘地鐵時因沒有買票而被抽查的員警發現，年輕人也因這件事在日後面試時被應徵的公司所拒絕。公司認為，從一件小事足以了解這個人的道德觀，他們不希望公司有不誠信的人，這會影響公司的表現。明顯地，道德在現今社會又慢慢被正視。

　　除了過去所重視的IQ（Intelligence Quotient，智力商數），情緒指數（EQ）和 逆境商數（AQ）都被作為審查一個人的標準；而現在，人們進一步回歸到人性的基本面，以道德標準（Moral Quotient）去檢視個人。一個人的道德表現，不但影響其心靈層面，也影響到家庭、學校，乃至於整個社會與國家，這也為過去過分重視「物質生活」的人們帶來很大的省思。

　　佛法為道德的最高標準。因為眾生貪圖名、聞、利、養，導致種種的煩惱，所以佛法教導大眾不貪、不瞋、不癡，在日常生活中有遵循的準則。若能做到「諸惡莫作，眾善奉行」，其實也達到世出世間最高的道德標準。不僅如此，導師　^上惟^下覺大和尚更確切地開示我們「中台四箴行」，以恭敬、慈悲、和合、真誠來對待我們所接觸的一切人事物，這也是日常生活最直接而實用的道德標準。

　　道德的培養，不但是個人的責任，也是社會所必須經營的目標。道德不但是個人重要的精神資糧，更是國家維持祥和發展的必要元素。佛法是最高的善法，使我們遠離痛苦、煩惱及一切天災人禍，並能在這「事事為己」的時代，注入「無緣大慈，同體大悲」的正向力量，展現生命無限的價值，開啟一個祥和的新世界。