無論是何種比賽，即使到了最緊要關頭，教練或指導老師向隊員們最常說的一句話，就是「保持平常心」。在非比尋常的時刻，身心處在緊繃的狀態，若能保持平常的心情，反而可以發揮更大的能力。此外，比賽過後，亦要以平常心來面對，如同《語本商君書•戰法篇》云：「王者之兵，勝而不驕，敗而不怨。」自古以來，勝敗乃兵家常事，假使不能以平常心來記取教訓，重新振作，一昧地只想反敗為勝，落入激盪和憤慨的情緒漩渦，不但無法有效地解決問題，更有可能因為思慮不周而作出無法挽回的錯誤決定。然而，名利富貴對於平常人的誘惑力，往往就是使人失去平常心的癥結。是以憨山大師云：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃；榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。」是以，佛法講「世間無常，是生滅法」，正是為了使眾生返本還源，找回本具的清淨心和智慧心。

　　對於世間人來說，不動怒、不躁進、按部就班，或許就是保持平常心；若是從修行的角度來看，則要更上一層樓。馬祖道一禪師曾說︰「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心︰無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖，只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。」＜永嘉大師證道歌＞亦云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」由此可知，道就在日常生活當中，對於色、聲、香、味、觸、法的六塵境界，不要起貪心、瞋心、癡心，好壞都不執著，始終保持平常心，即使是凡夫，心不染污就能與佛心相應，也就是《六祖壇經》所說的：「心平何勞持戒。」可惜的是，有些人曲解了這個道理，認為修行不需要太過拘束，不用持戒，也不用禪坐，隨心所欲，放縱自己，並沒有真正地觀照、反省自己這念心及所作所為，到底平不平、直不直？如果心真的平了，言行舉止自然符合戒法律儀，這正是六祖大師的本意；倘使心不平、行為不直，必定需要依靠持戒來規範身口意三業。

　　《楞嚴經》二十五圓通當中記載，有一位持地菩薩於普光如來住世時，修行造橋修路的法門：只要路面不平，就拿起鋤頭將凹凸不平的路面填平；只要有地方需要橋樑，持地菩薩就會不辭千辛萬苦，背負著沈重的沙土和石頭，去完成人們所期待的橋樑。等到毘舍浮佛出世時，持地菩薩轉生成為一個挑夫，不問路途的遠近，也不問貨物的輕重，一次只收取一文錢。一日，國王為了供養毘舍浮佛，大設齋宴，持地菩薩聽聞消息後，便事先將毘舍浮佛會經過的道路修補平整，等待世尊的到來。是日，毘舍浮佛知道因緣已經成熟，便在持地菩薩的面前停了下來，伸出金色臂撫摩他的頭頂，並且向持地菩薩開示：「當平心地，則世界地一切皆平。」當下，持地菩薩大徹大悟，領悟到內外一如，所有微塵等無差別，因為這念心真正達到平的境界，三昧就會現前。三昧即是定慧不二、如如不動、了了常知的這念心，如如不動是定，了了常知是慧，心如一潭止水，便是到達心平的狀態。假若沒有達到這個境界，就必須藉用種種的方便法門、藉由持戒來達到心平；心平，即等同於平常心。

　　《信心銘》云：「夢幻虛華，何勞把捉。身心世界，夢幻空花；虛妄不實，何勞把捉。得失是非，一時放卻。」世出世間的人事物，都是緣起性空的假有，一旦因緣流逝，便像幻化一般，立即消失；然而，眾生執迷不悟，因而在六道之中輪迴流轉。反觀修行之人，只要片刻不離覺察、覺照，沒有妄想、無明、煩惱和習氣的遮蔽，如實地見聞覺知內外的一切，保持平常心，就和本具的佛性相去不遠。事實上，眾生從無始劫以來的妄想、執著，猶如一副副帶有不同顏色和度數的眼鏡，不自覺的眾生已經習慣透過這些眼鏡去視察萬事萬物，結果，必定接收到不同程度的扭曲及失真，連帶影響到身之所為、口之所語、意之所思，造作惡業，導致惡果。而今，有幸聽經聞法，悟到人人都有清淨心和智慧心，若能從保持平常心下手，經過一番的努力修持，就如同龍養珠、雞孵卵，成道指日可待。