佛說三千威儀、八萬細行，馬勝比丘威儀第一，不僅攝化了智慧第一的舍利弗尊者，也度化了無數有情，而世間人往往以風度翩翩、文質彬彬來稱讚為人處世時所流露的合宜行止，可見，無論世出世間，良好的威儀都是大家所重視的。

　　要了解細行之重要性前，一定要先了解何謂「細行」。「細」字之部首為糸，代表的是纖維緊緻之絲線，本身即有微細之義，而右邊之「田」，則以田地縱橫貫串，形同網絡。網絡緊密，穿梭其中，必然要謹慎注意，更加顯發「細」字的意涵，所以，細行即是微細之舉止行儀，任何語默動靜中所流露的皆是細行。如此說來，日常生活中無論何時何地皆是觀照細行之所在。儒家云：「誠於中，形於外。」外在言行所展現的，即是自心的呈現，固不能從外在之言行論斷個人，但是往往修養完善、覺照力強的人，在日常中多能看顧自己之威儀細行，孔子就是一個最好的例子。

　　在《論語》中提到孔子「升車，必正立，執綏，車中，不內顧，不疾言，不親指。」雖然是坐車這樣細瑣之事，孔子的舉止和態度仍是謹守禮節而不隨便。孔子上馬車後則端正站好，兩手把執扶持之繩帶。在車上，收攝六根，眼睛不任意地左右顧視、不高聲說話，更不會看到了什麼景象，就東指西指，大肆評論。從中，我們明瞭：光是坐車一事，孔子所展現的不僅是從容莊重的氣質，而其一致的言行，更影響了周遭的弟子，形成一股知禮好禮的良善風氣。

　　換個角度思惟：如果孔子僅有豐富學識，雖然一樣能設壇講學、誨育弟子，但影響力絕不會宏大，何以故？人們如何能相信一個只會說而做不到的人？又，能將學問說得頭頭是道，而自己卻不能從中落實、端正言行，這樣的學問豈能令人信受奉行？孔子尊禮、知禮、守禮，日常生活中舉凡應對進退、吃飯穿衣、行住坐臥，都能恪守禮節而行事，雖然這些都是不顯眼的瑣事，但瑣事中流露的是個人的修養，也是區別文明或粗鄙的重要指標。中華文化至今不衰，正是能代代傳承美好禮儀，更予以體現之緣故。

　　儒家的禮節是世間法中與人溝通的圭臬，而佛法的道理進一步遍及一切世出世間，奉為準則，落實修行，不但自利利他，更能得自在解脫。相較儒家之禮儀，佛法講戒律、規矩，表面看似束縛，其背後的精神卻是慈悲、智慧。我們寧可在因地上謹慎小心，不違犯規矩，也不希望在果報現前後，難過懊悔。如果說戒律是大方向的規範，威儀細行就是規範下該注意的相關細則，細則愈是觀照，戒律持守得愈清淨，身心也愈得自在。

　　以不殺生戒為例，只要能不殺生即是持戒，但是積極地來說，我們要起慈悲之心，不忍眾生受苦而護生、放生，如何在細行中落實？走路時，緩步慢行，注意腳下是不是有微小的動物爬行，不因個人的不注意而傷害了牠們的生命；乃至於擦桌子、地板，清洗打掃時也可以將動作放輕、放緩，如此便是以不殺生為前提，進一步觀照自己行為的具體實踐。其餘如不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等戒，亦是同樣的道理。若能依戒而行，不僅自己直接受益，從中也因為覺性提起，觀照言行，而避免了觸惱眾生之過失和煩惱。若能進一步做到布施，說正語、法語等，修菩薩行，則能因恆思利他，擴展心量，破除我執。由此可知，規矩、細行雖是有為法，但從有為法的落實中，提升了覺性，覺性時時現前，威儀必然攝受而端莊。所謂「修德有功，性德方顯」，正是這樣的道理。

　　無論是世間法的禮節，或是出世間法的細行，都是事相的持守，但更重要的是持守的心，「一切法無不從此法界流」，保持心的清楚明白，覺性時時現前，則能執中適時，處處作主，則言行、舉止、威儀之展現，必是持重、謙和、恭順，無入而不自得，人生必定光明。