《論語》云：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」人生如果缺乏善知識的引導，猶如在茫茫大海中，找不到正確的存在價值與方向；在人類歷史的洪流中，如果缺乏善知識的傳承，那窮劫積累的無價知識瑰寶，將無法進一步澤潤後代，人們更無法站在前人的基礎上，為生命的昇華而勇敢進取；而在無常的幻化舞台中，如果缺乏善知識的鍼砭與撥雲見月，人們恐將迷失在物慾橫流的塵勞當中，載浮載沉，失去覺照，不知歸處。

　　師者，就是善知識。良師如鏡，忠言直諫，不僅照出我們內心的煩惱真相，照出我們的迷惑與無知，也提醒了我們還可以成長的高度；以師為鏡，可以明得失，知進退，是故人生不可無良師。師者又如園丁，剪除我們的煩惱枝，供輸我們成長的養份，也唯有良師能鑑賞我們辛勞中的甜美果實。

　　萬物為靈，是因為眾生有覺性，能夠明辨是非善惡，能夠作主、作用，如此生命的價值方得以彰顯，生命的歸處才值得我們期待。師者雖不是我們的覺性，不能替代我們成就一切，卻能砥礪我們的覺性，彰顯我們的心念，這是因為良師是正確的知見來源，有了正確的知見，覺性才能得其所用，正如佛法「八正道」的道理，是以正知見為基礎，才能在擇法過程中保持正確的中道，不迷惑於二元對立的紛擾，最後如實地達到正確的解脫。佛經有云，「遇善知識難，聽聞佛法難，生值佛世難」，這是末法眾生的悲哀。所謂善知識難求，假使一盲引眾盲，闇闇長夜諸有，流浪生死大海，皆因無明無知，是以要珍惜良師，因為正知見難遭難聞。

　　所謂人生導師，要能教導我們正確的知見，以指標月，善明人心，故善為人師者，能從無常當中體悟其中不變的真常，利用一切生滅法的方便教化，指出不生滅處的常住真心。故如來號為天人師，是成就十方眾生的人天導師，而佛法的知見，就是要闡明無常的道理。佛言「諸法因緣生，諸法因緣滅」，一切法皆有生滅，這就是無常的道理，人們不解這個道理，執著一切生滅法相，卻始終留不住自己想要的東西，這種失落的情緒，常能障蔽我們的覺性，令我們不能作主，這就是苦。苦的感受、快樂的感受、不苦不樂的感受，這些從塵境中幻起的種種覺受，都是因我們的好惡心分別取捨而成，卻不離生滅的本質，感受的無常與幻變常令我們無所適從，所以從中衍生出的種種苦，所謂「苦上加苦、樂的衰壞之苦、心念遷流不停的苦」，這三種苦是所有一切苦的本質與根源，來自心中的煩惱與無明，卻障蔽了我們這念真心的覺照作主能力。

　　修行路上，佛法「苦、集、滅、道」四諦真理，更是以苦諦為基礎，以覺苦為修行度眾的動力，只有從苦受來生出對境界的厭離心，才能對治我們受慾望的等流牽引，這就是截斷生死流，也是修行上「轉念、放下」的法門。再者，遇事能夠反求諸己，檢討反省，慚愧懺悔，則是放下妄想的開始，這是因為在覺苦的過程當中，能夠思惟苦的本質，是肇因於偏執的心念與錯誤的知見，進而返照所執境界的生滅無常與虛幻不實，故能有分辨一切法的知見與智慧，而不致迷失在六根、六塵、六識的塵勞陰境當中。是以導師 　^上惟^下覺大和尚常提示我們「覺照、覺察、覺悟」的用功方式，透過「慚愧懺悔，檢討反省」來放下執著，這就是藉假修真，返迷歸家的道路，最後安住在覺性當中。

　　從教理來看，如天台宗圓教所言「苦即法身」，知苦境不作苦想，沒有妄想成見的心就是真如，明白「苦」的感受是知見的偏執誤認，是相對假的錯覺，正如同「苦」或「樂」是我們分別比較後的結論。所謂苦的內涵，誰又能如實定義呢？是故境界本身並沒有問題，問題在於自己的解讀與認定：因為我們無法洞悉苦境的虛幻無常，不知苦境的感受是貪、瞋、癡種子的現行變化所假托，更找不到「誰在苦」的心念起處。所以我們藉苦修真，須從觀照自己的起心動念當中，進一步體會三輪體空「無苦境、無受苦者，也無讓我們苦的對象」，要從根本上改變對於「苦境」這個訊息的解讀方向，就可以轉識成智；進而若能知苦境而返照能知的這念心，進而安住保任，則苦更成為標月之指、破暗明燈，也是《圓覺經》所言「隨順覺性」、《楞嚴經》所云「反聞聞自性」，契入頓悟自性之鑰。

　　因此，修行要能「以苦為師」，經云：「逢苦不憂，何以故？識達故！」識達就是修行的正知見，能從苦因當中體悟生滅中的不生滅，不生滅就是覺性，找到不生滅處就有安住的立足點；這就是修行的正知見，也是保任自心、真正用功的開始。也唯有以正知見為師，才能在善惡境界當中，「判知無求」，而不致逐流兩邊，認賊為父，流轉生死而不自知。