每逢季節更替或氣候轉變，人們都會多加注意穿著是否合適、保暖，以免生病，避免病苦及其所帶來的不便。但健忘的人們也常常在康復後又將一切拋諸腦後，沈溺於五蘊六塵之中，以為一切又回歸往常的步調，實則執妄為真。

　　佛法告訴我們，這個軀殼乃是地、水、火、風四大假合而成，假名為身，又因四大不調而產生四百四種病；換句話說，有了色身，就一定有生、老、病、死苦。《無常經》云：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」所謂「捨」，並非了結自己的生命，而是不執著於這個色身，對於這個色身所引發的快樂和痛苦，亦不迷戀和煩惱，清楚明白「它」是虛妄不實、本質是空的，才能趣向究竟解脫之路。

　　禪門臨濟宗的第十一代祖師──圓悟克勤佛果禪師，在投入善講《楞嚴經》的敏行禪師門下後，精進研習。一日，圓悟克勤禪師生了一場重病，感到平日所學在此時都起不了作用，於是將修行方向轉為禪法，遍訪禪宗道場。圓悟克勤禪師在白雲山初參五祖法演禪師時，由於因緣尚未具足，所以無法接受法演禪師的機鋒。離開前，五祖對他說：「有朝一日，你挨過一場熱病，就會想回來了。」到了鎮江金山寺，圓悟克勤禪師染上傷寒，回憶起五祖的那一番話，當下發願等病好了，一定要回到五祖法演禪師身邊。果然，就在五祖法演禪師的接引下，圓悟克勤禪師不但開悟了，也承擔了如來家業。古德云：「只貴汝知見，不貴汝行履。」如同圓悟克勤禪師的菩薩示現，若不是病苦，又怎能徹悟自己因執著文字般若而迷失在三藏十二部經典當中，落入生死兩邊？「時光易度，道業難成」，病苦，亦是在提醒修行之人無常殺鬼無時無刻不在伺機而動，所以更應把握當下，精進不懈，依止大善知識，尋得正確的解脫之道。

　　古人說：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」為了讓眾生從生死的此岸至涅槃的彼岸，佛陀以不捨一眾生的大慈悲心講經說法四十九年，其間也曾示現無常病苦，卻無礙於世尊教化眾生的願行。「三十七助道品」中的四念處，即是屬於佛所說的八萬四千法門之一，對於一位飽受病魔摧殘的人而言，「觀受是苦」是真實不虛的；西元一九一七年，當著名的野獸派畫家──馬諦斯拜訪老友雷諾瓦時，看到雷諾瓦把變形的手用繃帶纏起來，然後將筆插入，用指間握著筆、忍著劇痛，一筆一筆地畫，此時不禁搖頭嘆氣，問他這是何苦呢？雷諾瓦回答了一句讓世人景仰的名言：「身體的痛苦是暫時的，它終將過去；但是創作的美麗卻永遠留存。」雷諾瓦是十九世紀末的法國繪畫大師，充滿了熱忱和活力，但於四十七歲時（西元一八八八年）得到風濕病，導致手腳痠痛，行動不便，筋骨逐漸變形。雷諾瓦飽嚐苦痛的同時，仍然不放棄作畫，直到西元一九一九年才放下畫筆。在世間人的眼裡，他的毅力和精神是值得肯定和讚揚的，而從佛法的角度來看，雷諾瓦則是難能可貴地體會到「觀受無常」的道理，假使再加上佛法的薰修，必然會有更高的領悟。《四十二章經》云：「得睹佛經難」，假使沒有三寶為舟航，在生死大海之中，儘管可以知苦、吃苦，仍舊無法了脫痛苦，永斷生死，常住快樂。

　　病苦，是一種因果的呈現，世間萬事萬物都不離因緣果報的法則，「菩薩畏因，眾生畏果」，因為不識因果，眾生只曉得一昧地逃離苦果，不知道從因地努力，防患未然。在戰國時代有一位名醫──扁鵲。一日，魏文王問他：「你們家有兄弟三人，到底哪一位醫術最好呢？」扁鵲回答：「大哥最好，二哥次之，我最差。」文王覺得很奇怪，接著問：「為什麼你自稱醫術最差，卻會是最出名的呢？」扁鵲回答：「我大哥是治病於病症發作之前，一般人不了解，所以只有家人才知道；二哥則是在病症發作初期加以治療，眾人以為他只能治小病，因此只有鄉人才知道；由於我常常動大手術，世人才認為我的醫術高明，給予名醫之稱。」如果世人能明白「預防勝於治療」，再依循佛法的道理而行，便可以轉苦果為良因，在遭遇病苦和劫難之時，發起出離心，誓願出離三界苦海，達到究竟菩提涅槃，甚至更上一層樓，從後知後覺朝向先知先覺，學習佛陀的慈悲與智慧，自利利他，拔苦與樂。

　　締造了中國歷史上光輝燦爛的太平盛世──貞觀之治的唐太宗，大約在二十歲左右就染上瘧疾，一直沒有治癒。瘧疾所引起的慢性發燒病症，不但會影響一個人的判斷力，更會左右人的情緒。唐太宗雖然長期受到瘧疾之苦，卻也是中國歷史上難得願意接受諍言的皇帝，這很有可能是因他親身體驗如此的病痛，將心比心，才不忍老百姓受苦。在魏徵病故以後，唐太宗留下了一句千古名言：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」

　　以病苦為鏡，您照到了什麼？