每逢季节更替或气候转变，人们都会多加注意穿着是否合适、保暖，以免生病，避免病苦及其所带来的不便。但健忘的人们也常常在康复后又将一切拋诸脑后，沉溺于五蕴六尘之中，以为一切又回归往常的步调，实则执妄为真。

　　佛法告诉我们，这个躯壳乃是地、水、火、风四大假合而成，假名为身，又因四大不调而产生四百四种病；换句话说，有了色身，就一定有生、老、病、死苦。《无常经》云：“无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。”所谓“舍”，并非了结自己的生命，而是不执着于这个色身，对于这个色身所引发的快乐和痛苦，亦不迷恋和烦恼，清楚明白“它”是虚妄不实、本质是空的，才能趣向究竟解脱之路。

　　禅门临济宗的第十一代祖师──圆悟克勤佛果禅师，在投入善讲《楞严经》的敏行禅师门下后，精进研习。一日，圆悟克勤禅师生了一场重病，感到平日所学在此时都起不了作用，于是将修行方向转为禅法，遍访禅宗道场。圆悟克勤禅师在白云山初参五祖法演禅师时，由于因缘尚未具足，所以无法接受法演禅师的机锋。离开前，五祖对他说：“有朝一日，你挨过一场热病，就会想回来了。”到了镇江金山寺，圆悟克勤禅师染上伤寒，回忆起五祖的那一番话，当下发愿等病好了，一定要回到五祖法演禅师身边。果然，就在五祖法演禅师的接引下，圆悟克勤禅师不但开悟了，也承担了如来家业。古德云：“只贵汝知见，不贵汝行履。”如同圆悟克勤禅师的菩萨示现，若不是病苦，又怎能彻悟自己因执着文字般若而迷失在三藏十二部经典当中，落入生死两边？“时光易度，道业难成”，病苦，亦是在提醒修行之人无常杀鬼无时无刻不在伺机而动，所以更应把握当下，精进不懈，依止大善知识，寻得正确的解脱之道。

　　古人说：“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”为了让众生从生死的此岸至涅槃的彼岸，佛陀以不舍一众生的大慈悲心讲经说法四十九年，其间也曾示现无常病苦，却无碍于世尊教化众生的愿行。“三十七助道品”中的四念处，即是属于佛所说的八万四千法门之一，对于一位饱受病魔摧残的人而言，“观受是苦”是真实不虚的；西元一九一七年，当著名的野兽派画家──马谛斯拜访老友雷诺瓦时，看到雷诺瓦把变形的手用绷带缠起来，然后将笔插入，用指间握着笔、忍着剧痛，一笔一笔地画，此时不禁摇头叹气，问他这是何苦呢？雷诺瓦回答了一句让世人景仰的名言：“身体的痛苦是暂时的，它终将过去；但是创作的美丽却永远留存。”雷诺瓦是十九世纪末的法国绘画大师，充满了热忱和活力，但于四十七岁时（西元一八八八年）得到风湿病，导致手脚酸痛，行动不便，筋骨逐渐变形。雷诺瓦饱尝苦痛的同时，仍然不放弃作画，直到西元一九一九年才放下画笔。在世间人的眼里，他的毅力和精神是值得肯定和赞扬的，而从佛法的角度来看，雷诺瓦则是难能可贵地体会到“观受无常”的道理，假使再加上佛法的薰修，必然会有更高的领悟。《四十二章经》云：“得睹佛经难”，假使没有三宝为舟航，在生死大海之中，尽管可以知苦、吃苦，仍旧无法了脱痛苦，永断生死，常住快乐。

　　病苦，是一种因果的呈现，世间万事万物都不离因缘果报的法则，“菩萨畏因，众生畏果”，因为不识因果，众生只晓得一昧地逃离苦果，不知道从因地努力，防患未然。在战国时代有一位名医──扁鹊。一日，魏文王问他：“你们家有兄弟三人，到底哪一位医术最好呢？”扁鹊回答：“大哥最好，二哥次之，我最差。”文王觉得很奇怪，接着问：“为什么你自称医术最差，却会是最出名的呢？”扁鹊回答：“我大哥是治病于病症发作之前，一般人不了解，所以只有家人才知道；二哥则是在病症发作初期加以治疗，众人以为他只能治小病，因此只有乡人才知道；由于我常常动大手术，世人才认为我的医术高明，给予名医之称。”如果世人能明白“预防胜于治疗”，再依循佛法的道理而行，便可以转苦果为良因，在遭遇病苦和劫难之时，发起出离心，誓愿出离三界苦海，达到究竟菩提涅槃，甚至更上一层楼，从后知后觉朝向先知先觉，学习佛陀的慈悲与智慧，自利利他，拔苦与乐。

　　缔造了中国历史上光辉灿烂的太平盛世──贞观之治的唐太宗，大约在二十岁左右就染上疟疾，一直没有治愈。疟疾所引起的慢性发烧病症，不但会影响一个人的判断力，更会左右人的情绪。唐太宗虽然长期受到疟疾之苦，却也是中国历史上难得愿意接受诤言的皇帝，这很有可能是因他亲身体验如此的病痛，将心比心，才不忍老百姓受苦。在魏征病故以后，唐太宗留下了一句千古名言：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”

　　以病苦为镜，您照到了什么？