《論語》是個人修身處世的依循寶典，書中處處論及個人的德行修養，去除私欲、進修德業，成就智、仁、勇兼備的君子，為生命提供一安身立命的歸處；與佛法息滅貪瞋癡、勤修戒定慧，以成就悲智雙運的佛果之道，不謀而合。因此，對於發願「上求佛道、下化眾生」的修行者而言，《論語》是不可或缺的助道寶典。

　　《論語》中，「仁」為最重要的思想觀念，可以說，孔子的思想，就是以「仁」為中心的思想，孔子與弟子們常常論及「仁」的涵義及如何實踐「仁」。然而，「仁」的涵義究竟為何？孔子在《論語》中並未給予統一的答案和解釋，總是因材施教地回答，賦予「仁」豐富及多面的涵義。本文則是以孔門中最優秀的弟子──以德行和好學著稱的顏淵──向孔子問「仁」，來探討「仁」的涵義和實踐之道，並從中反思仁德的實踐與佛法修行的關係。

　　顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

　　顏淵問孔子，何為「仁」？孔子回答：「克己復禮為仁」，是從個人修養德行的角度切入來說明「仁」。「克」，從甲骨文來看，字形如同人穿戴盔甲，意指壯士能夠勝任艱鉅、克服困難，有「克服、勝過、克制」的意思。「克己」則是克服勝過自己；「復禮」，「復」乃反復、回復之意，「禮」則是人類行為的規範。這種規範是發自內心的道德規範，而非僅是外在的約束和法度，故「克己復禮」即是克勝自己種種不合禮之處，無論是外在不合禮範的行為舉止，甚至於內心不合禮度的心念、私欲皆須克服，由內而外，由身而心，只要是不合禮的地方都要克制、約束，使自己的心念、行為，合乎正當、合宜的禮度。當能克勝、約束自己種種不合宜的心念和行為時，使之合乎正當的禮度時，此時所作所為即是「仁」的表現。由此可知，「仁」必是個人內在私欲的約束、外在正當行為的展現，從內而外，身心一致地合乎正當的禮度。因此，孔子認為，實踐仁德非靠他人，唯有自己實行，才得以成就。

　　顏淵更進一步地請問實踐仁德的實行細項，孔子答以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」從視聽言動當中，防範、遠離不合禮的事情產生。孔子先從大原則說明實踐仁德的方法，在於克制自己不正當、不合宜的心念和行為，使之合於應有的禮度，現在又更清楚地指示，要從眼、耳、口、身，亦即佛法所謂的六根來下手，防範自己的身行違背仁德。從這個觀點來看，孔子所提出行仁的具體方法，正與佛法從六根門頭來防心離過的道理相當一致。

　　《法句譬喻經》中有一則公案。佛陀時代，有一位修行人遠離塵囂到水邊閑靜處修行，由於六根始終攀緣外面的塵境，故十二年來修行無有成就。佛陀慈悲觀察其得度的因緣成熟，於是化現成沙門前往度化。一天晚上，兩人在水邊打坐時，一隻烏龜爬到岸上，正好遇到出來覓食的狐狸。狐狸見到烏龜，馬上飛奔上前猛咬，烏龜趕緊將頭及四肢縮回殼中，狐狸咬了半天，始終無法傷害烏龜，只好悻然離開。佛陀所化現的沙門藉此因緣向修行人說法：「外面的塵境就好像狐狸，修行人就應該像那隻烏龜一樣，應時時縮起首、尾、四肢，收攝六根，不應放縱六根攀緣六塵，讓心念無有止息。」修道人聽了，馬上止住妄心，專注用功，成道證果。

　　這個故事正好與孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」相互呼應。非禮之事，就如同外面的塵境，時時誘惑著我們，讓我們步出正當的禮度、軌道，與自己的本心仁德相違背；而六根門頭則是出軌的發韌處，一切的煩惱、執著，皆是六根攀緣六塵而來。因此，為防止自身與仁德相違，與清淨本心不相應，就必須從六根門頭下手，時時收攝，止住攀緣妄想，心就能如同不再搖動的水一般，逐漸地沉澱下來，最後達到心如止水，如實地映照世界萬物。若能如此，發之於身的所作所為，則能如實合宜，無有過失。