生存，是為了什麼？一個人從出生到死亡，難道只是來走這一遭？有的人認為，人生是為了享樂，但事實上一生受苦的時間，卻比享樂的時間還長，光是老、病、死苦，就天天上演，從未停止過，難道人生沒有解脫的方法嗎？

　　《莊子．養生主》云：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」生命雖然有限，但智慧卻是無涯，我們無法用有限的生命來衡量無限的智慧。智慧，即是佛法所說人人本具的清淨心，也就是佛性。每個人都有這念心，能夠決定下一秒要做什麼，然而因為沒有善加作主，就像一匹脫韁野馬，有時作善、有時造惡，乃至碰到懸崖不及止步，便掉入峭壁深淵，誰也救不了。所以佛陀教示眾生，修心地法門。既然人人本具佛性，擁有無窮的智慧，就要顯發於日常生活中，處處作主，知因識果，斷惡修善，從心起修。心能時時清楚明白、作主，自然行為就能符合正道，行為合乎正道，自然就不會造作惡業，沒有惡業，人生就不會有苦。

　　為什麼要從心起修？因為心是根本，如果一個人沒有心，就像行屍走肉一般，毫無意義。昔日禪宗有一則公案：馬祖道一禪師初學道時，終日於樹下打坐。一日，南嶽懷讓禪師知道這人是大根器，便來到他面前：「行者終日在此做什麼？」馬祖回答：「在此打坐，為求作佛。」懷讓禪師聽了便到附近找了一塊磚頭，蹲在地上使勁地磨。過了一會兒，馬祖聞聲，問道：「禪師您這是在做什麼？」懷讓禪師頭也不抬地回答：「磨磚。」馬祖又問：「磨磚做什麼？」禪師說：「磨磚作鏡。」馬祖大疑：「磨磚豈能成鏡？」懷讓禪師反問：「磨磚不能作鏡，坐禪豈能成佛？」馬祖聞語，如當頭棒喝，即請禪師為他開示。懷讓禪師說：「修道就好比駕一部牛車，如果車不向前走了，是要打牛？還是打車？」禪師接著又說：「如果只知身坐禪，而心不知作主，就像駕牛車，不打牛而打車，永遠都無法前進。唯有在這念心上下功夫，才能真正提升。」馬祖聽了，知道自己過去只在色身上用功，現在知道要從心上努力，後來終於成為禪宗一代祖師。

　　 所謂「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它。」想要遠離苦惱，解脫三界，就必須了解心的重要性。它不僅決定當下要如何去行，更決定未來人生的走向，如果想要達到真正的快樂，就要從心努力，超越短暫的人生，將瞬時化為永恆！