生存，是为了什么？一个人从出生到死亡，难道只是来走这一遭？有的人认为，人生是为了享乐，但事实上一生受苦的时间，却比享乐的时间还长，光是老、病、死苦，就天天上演，从未停止过，难道人生没有解脱的方法吗？

　　《庄子．养生主》云：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”生命虽然有限，但智慧却是无涯，我们无法用有限的生命来衡量无限的智慧。智慧，即是佛法所说人人本具的清净心，也就是佛性。每个人都有这念心，能够决定下一秒要做什么，然而因为没有善加作主，就像一匹脱缰野马，有时作善、有时造恶，乃至碰到悬崖不及止步，便掉入峭壁深渊，谁也救不了。所以佛陀教示众生，修心地法门。既然人人本具佛性，拥有无穷的智慧，就要显发于日常生活中，处处作主，知因识果，断恶修善，从心起修。心能时时清楚明白、作主，自然行为就能符合正道，行为合乎正道，自然就不会造作恶业，没有恶业，人生就不会有苦。

　　为什么要从心起修？因为心是根本，如果一个人没有心，就像行尸走肉一般，毫无意义。昔日禅宗有一则公案：马祖道一禅师初学道时，终日于树下打坐。一日，南岳怀让禅师知道这人是大根器，便来到他面前：“行者终日在此做什么？”马祖回答：“在此打坐，为求作佛。”怀让禅师听了便到附近找了一块砖头，蹲在地上使劲地磨。过了一会儿，马祖闻声，问道：“禅师您这是在做什么？”怀让禅师头也不抬地回答：“磨砖。”马祖又问：“磨砖做什么？”禅师说：“磨砖作镜。”马祖大疑：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师反问：“磨砖不能作镜，坐禅岂能成佛？”马祖闻语，如当头棒喝，即请禅师为他开示。怀让禅师说：“修道就好比驾一部牛车，如果车不向前走了，是要打牛？还是打车？”禅师接着又说：“如果只知身坐禅，而心不知作主，就像驾牛车，不打牛而打车，永远都无法前进。唯有在这念心上下功夫，才能真正提升。”马祖听了，知道自己过去只在色身上用功，现在知道要从心上努力，后来终于成为禅宗一代祖师。

　　 所谓“三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它。”想要远离苦恼，解脱三界，就必须了解心的重要性。它不仅决定当下要如何去行，更决定未来人生的走向，如果想要达到真正的快乐，就要从心努力，超越短暂的人生，将瞬时化为永恒！