嫉妒常伴隨分別計較而來。嫉者妒也，謂見他人榮富，心生妒忌也；或妒賢嫉能，自是他非，見人修善而不歡喜，故不能學如來正法，是名嫉妒重障。三千多年前，佛陀悟到「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」眾生因不能自信己性，障蔽本具清淨之心，故捨本逐末，迷於心外，流浪諸有。其實心性亦不離因果，嫉妒之心往往由果上的分別計較而生，若能明瞭因果，於因上努力，自然不會為境所苦，妄生憂惱。

　　昔日佛在鹿野苑時，有一宰相非常富有，卻無子息，於是來到恆伽河邊求神賜子，不久果然生下一子，取名為「恆伽達」。宰相全家的憂喜盼望，全繫在這個端正聰敏的孩子身上。然而恆伽達年漸成長，卻請求雙親讓他出家修行，宰相不敢置信地說：「我這麼大的家業，別人求之不得，你是我唯一的繼承人，怎能辜負我們的期望呢？只要我還有一口氣在，絕不讓你任性而為。」

　　恆伽達非常惆悵，想到今生若不能求得究竟解脫之道，生命的意義何在？於是他來到河邊一躍而下，準備尋死，卻立刻被風浪打到岸上；他又走到崖畔縱身而下，竟也毫髮無傷；他又試圖飲毒，依然平安無事……這時，他看到皇后及綵女們出宮遊玩，正在森林園池中戲水，心想：「觸犯王法，一定會被處死。」於是他大膽地一把抱走仕女們的衣裳。果然，士兵們發現以後，馬上稟告阿闍世王，國王大發雷霆，親自出馬，取弓箭射殺恆伽達。不可思議的是，一支支利箭都反射向自己，國王驚怖地拋下弓箭，大喝：「你到底是神是鬼？」恆伽達無辜地回答：「我既非天龍亦非鬼神，只是個一心想求出家的凡人，請國王憐愍我，成全我一片摯誠。」

　　於是阿闍世王帶著恆伽達來到精舍，請佛聽許出家，並且請示恆伽達如此殊勝不受橫難的因緣。佛陀開示大眾：無數世以前，有一國王和嬪妃們在園林中遊玩，綵女們欣然而歌，正好有一年輕人經過，不自覺地與之唱和，音聲異常美妙。被冷落在旁的國王萬分嫉妒，於是命令手下捉拿此人，並予以處死。當時有一大臣勸諫國王：「瞋嫉之害實非一國之福。古來仁君常愍念天下蒼生，以百姓之樂為樂，以生民之憂為憂。國王，請您三思啊！」大臣這一番忠言，終於平息了國王熾盛的妒火，也及時挽回了年輕人的一命。佛陀告訴眾人：「這個賢臣就是今生的恆伽達，由於他能善滅瞋嫉之火，救人一命，因此世世富貴長壽，今生得值佛世，出家行道得證聖果。」

　　眾生的心常在計較分別之中，於是有愛、有恚、有怖、有癡，如《三藏法數》云：「見他所得利養，妄起貪愛，而復憎嫉，是以離於菩薩行也。」眾生因耽著利養，心無厭足，若見他榮，即起妒心，廣行不善，由此則招未來苦果，不得解脫，是名嫉結。亦因覆蓋本自清淨自性，障慈仁為業，故常不欣悅，令心憂慼，不安隱住。因此，若能見他人獲得恭敬、供養、尊重、讚歎、可愛及餘資具時，常生隨喜讚歎之心，便能化除心中的嫉、恚、癡三毒，轉惡為善，獲無量功德。