| 樂自心中來 文／見俯法師 |
在這個世界上，同樣的山河大地，住著不同的人，有不同的想法、感受及價值觀。有些人認為擁有財富是最快樂的，有些人則認為擁有嬌妻美妾是最幸福的，也有人認為功成名就是最可喜的、權勢地位是最威風的、山珍海味是最棒的，當然也有人認為閒來沒事睡到日上三竿才是最舒服的……這些事物雖然很吸引人，但擁有之後，是否從此就過著幸福快樂、無憂無慮、無牽無掛的日子？ 世上的事物沒有絕對完美的，也沒有永恆不變的，感官的快樂也是如此。財富雖然使人享用無缺，但是世上仍有財富買不到的東西；嬌妻美妾固然令人感到幸福美滿，一旦面臨生離死別，卻使人心痛如割；功成名就雖然風光，一旦掌聲消失卻令人失落不已；位高權重令人尊崇，卻容易遭到小人的嫉妒、排斥和覬覦；山珍海味固然美味，如果天天吃，日子久了，還是會感到厭煩。 畢竟，外在的尊榮替代不了內心的煩惱，物質的豐富填補不了內心的空虛，佳人的陪伴免不了無常老病的逼迫，到底，真正的快樂是什麼？ 由於心念不同，有人即使在最好的環境，仍會煩惱痛苦。歷史上有名的大富豪何曾，日常生活揮霍無度，日食萬錢，面對珍味佳餚、玉露瓊漿卻仍感嘆不知該吃什麼好？享受著種種奢華，心中卻仍為著尚未得手的利益感到悶悶不樂。他們，並沒有因為豐厚的物質條件而感到快樂。 相反地，有人在最差的物質條件下，卻自在快樂，例如：《論語》〈雍也篇〉中，孔子曾稱讚顏回：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回的心願是篤志行道，即使是無隔日之炊的生活，依然樂在其中。戰國時代的隱士顏斶不慕榮華，喜歡山林生活，他的人生觀是「無罪以當貴，安步以當車，晚食以當肉」，即使生活在物質匱乏的環境中，還是怡然自得。 世俗的快樂多半建立在外境與物質的滿足上，但外境無法恆常不變，人生總有悲歡離合，境遇總有更迭起落，加上欲望沒有滿足的時候，擁有之後總是想再擁有更多、更好……所以，一切苦樂的感受總是漂浮不定。 外境本身沒有苦、樂，苦、樂來自於我們對事情的看法。苦、樂是相對的，是虛妄不實的，因為苦、樂本身沒有自性，一切法都是因緣和合所生，其性本空。徹底明白這個道理，心就不會患得患失，攀緣顛倒；這念心能定下來，就是真正的快樂。 心清淨、安定是一種絕對的快樂，這種快樂絕非由外境刺激所得。感官的快樂如過眼雲煙，短暫而空虛，裡面沒有定力與智慧，因此快樂之後，帶來的是無窮盡的煩惱。事實上，只有當我們的心念清淨，才能感受到真正的快樂，如果隨著心中的煩惱起伏而不能作主，我們始終無法擁有真正的快樂。 人之所以會感到痛苦，是因為迷失本心，不能作主，始終被自己的無明妄想、煩惱習氣所左右，所以想要獲得真實的快樂，就要從心下手，學習作主。每個人都有清淨的本心，這念心具有無量的功德、智慧，只是被無明妄想的烏雲所覆蓋。學習作主就好比撥雲見日，能夠幫助我們撥除煩惱的迷霧，見到自性的光明。古德言：「六根門頭好用功」，在日常生活中，我們可以從眼、耳、鼻、舌、身、意來下手，眼睛看到好境界，知道是好的，不起貪愛；看到壞的境界，知道是壞的，心裡不起煩惱。「知道」的這念心能夠作主，不隨境轉，不隨習氣煩惱起伏，當下具足智慧和定力，心就清淨，真實的快樂就會現前。 出離三界的阿羅漢就是能夠作主，以正確的知見來看待這個世界，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等根本煩惱，因此能夠出離生死輪迴之苦。諸佛菩薩除了能夠自利，更是以無盡的慈心悲願，往返三界六道當中，度脫眾生出離苦海，真正是「三千界內慈悲主，百億中洲大法王」。聖人之所以是聖人，就在於不被無明妄想所惑，真正能夠作自己的主人。因此，學習聖人的智慧，效法聖人的行履，有一天我們一定也能不再受無明妄想所惑，作自己的主人，獲得究竟真實的安樂。 |