| 乐自心中来 文／见俯法师 |
在这个世界上，同样的山河大地，住着不同的人，有不同的想法、感受及价值观。有些人认为拥有财富是最快乐的，有些人则认为拥有娇妻美妾是最幸福的，也有人认为功成名就是最可喜的、权势地位是最威风的、山珍海味是最棒的，当然也有人认为闲来没事睡到日上三竿才是最舒服的……这些事物虽然很吸引人，但拥有之后，是否从此就过着幸福快乐、无忧无虑、无牵无挂的日子？ 世上的事物没有绝对完美的，也没有永恒不变的，感官的快乐也是如此。财富虽然使人享用无缺，但是世上仍有财富买不到的东西；娇妻美妾固然令人感到幸福美满，一旦面临生离死别，却使人心痛如割；功成名就虽然风光，一旦掌声消失却令人失落不已；位高权重令人尊崇，却容易遭到小人的嫉妒、排斥和觊觎；山珍海味固然美味，如果天天吃，日子久了，还是会感到厌烦。 毕竟，外在的尊荣替代不了内心的烦恼，物质的丰富填补不了内心的空虚，佳人的陪伴免不了无常老病的逼迫，到底，真正的快乐是什么？ 由于心念不同，有人即使在最好的环境，仍会烦恼痛苦。历史上有名的大富豪何曾，日常生活挥霍无度，日食万钱，面对珍味佳肴、玉露琼浆却仍感叹不知该吃什么好？享受着种种奢华，心中却仍为着尚未得手的利益感到闷闷不乐。他们，并没有因为丰厚的物质条件而感到快乐。 相反地，有人在最差的物质条件下，却自在快乐，例如：《论语》〈雍也篇〉中，孔子曾称赞颜回：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回的心愿是笃志行道，即使是无隔日之炊的生活，依然乐在其中。战国时代的隐士颜斶不慕荣华，喜欢山林生活，他的人生观是“无罪以当贵，安步以当车，晚食以当肉”，即使生活在物质匮乏的环境中，还是怡然自得。 世俗的快乐多半建立在外境与物质的满足上，但外境无法恒常不变，人生总有悲欢离合，境遇总有更迭起落，加上欲望没有满足的时候，拥有之后总是想再拥有更多、更好……所以，一切苦乐的感受总是漂浮不定。 外境本身没有苦、乐，苦、乐来自于我们对事情的看法。苦、乐是相对的，是虚妄不实的，因为苦、乐本身没有自性，一切法都是因缘和合所生，其性本空。彻底明白这个道理，心就不会患得患失，攀缘颠倒；这念心能定下来，就是真正的快乐。 心清净、安定是一种绝对的快乐，这种快乐绝非由外境刺激所得。感官的快乐如过眼云烟，短暂而空虚，里面没有定力与智慧，因此快乐之后，带来的是无穷尽的烦恼。事实上，只有当我们的心念清净，才能感受到真正的快乐，如果随着心中的烦恼起伏而不能作主，我们始终无法拥有真正的快乐。 人之所以会感到痛苦，是因为迷失本心，不能作主，始终被自己的无明妄想、烦恼习气所左右，所以想要获得真实的快乐，就要从心下手，学习作主。每个人都有清净的本心，这念心具有无量的功德、智慧，只是被无明妄想的乌云所覆盖。学习作主就好比拨云见日，能够帮助我们拨除烦恼的迷雾，见到自性的光明。古德言：“六根门头好用功”，在日常生活中，我们可以从眼、耳、鼻、舌、身、意来下手，眼睛看到好境界，知道是好的，不起贪爱；看到坏的境界，知道是坏的，心里不起烦恼。“知道”的这念心能够作主，不随境转，不随习气烦恼起伏，当下具足智慧和定力，心就清净，真实的快乐就会现前。 出离三界的阿罗汉就是能够作主，以正确的知见来看待这个世界，断除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等根本烦恼，因此能够出离生死轮回之苦。诸佛菩萨除了能够自利，更是以无尽的慈心悲愿，往返三界六道当中，度脱众生出离苦海，真正是“三千界内慈悲主，百亿中洲大法王”。圣人之所以是圣人，就在于不被无明妄想所惑，真正能够作自己的主人。因此，学习圣人的智慧，效法圣人的行履，有一天我们一定也能不再受无明妄想所惑，作自己的主人，获得究竟真实的安乐。 |